Mohandas Karamchand Gandhi (2. október 1869. – 30. január 1948.) India és az Indiai Függetlenségi Mozgalom politikai és szellemi vezetője. Nézeteit gandizmusnak nevezik. Ő a Satyagraha filozófia előfutára, amely az igazsággal és a rosszal szembeni aktív, de erőszakmentes ellenállásról szól. Ez a filozófia felszabadította Indiát, és a polgári jogok és a szabadság szószólóit inspirálta szerte a világon. Gandhit Indiában és világszerte a Tagore által adott néven ismerik, a mahatma (szanszkrit) jelentése a legfelsőbb szellem, a bapu (gudzsaráti) pedig az apa. Indiában hivatalosan is a Nemzet Atyjának nyilvánítják, születésnapját, október 2-át pedig Gandhi Jayanti néven nemzeti ünnepként ünneplik. 15. június 2007-én az Egyesült Nemzetek Közgyűlése egyhangúlag október 2-át az erőszak tiltásának világnapjává nyilvánította. Gandhi a 8. helyre került a legtöbb művet szerzők listáján.
Gandhi először békés lázadást gyakorolt az indiai közösség állampolgársági jogaiért Dél-Afrikában. Miután Afrikából visszatért Indiába, szegény gazdákat és munkásokat szervezett, hogy tiltakozzanak az elnyomó adópolitika és az elterjedt diszkrimináció ellen. Az Indiai Nemzeti Kongresszus vezetésével országos szintű kampányokat folytatott a szegénység, a nők szabadságának, a különböző vallások és etnikai csoportok közötti testvériség csökkentésének, a kaszt és az immunitás megkülönböztetésének megszüntetése, az ország gazdasági kompetenciája, és ami a legfontosabb: India felszabadítása a külföldi uralom alól. . Gandhi 1930-ban a 400 kilométeres Gandhi sómenettel vezette országa Nagy-Britannia elleni lázadását az Indiában beszedett brit sóadóval szemben. 1942-ben nyílt felhívást intézett a britekhez, hogy hagyják el Indiát. Sokszor börtönbe került mind Dél-Afrikában, mind Indiában.
Gandhi gyakorolta ezeket a nézeteket, minden esetben támogatva a pacifizmust és az igazságot. Egyszerű élete volt az önellátó Ashram létrehozásával. Készítette a saját ruháit, például a hagyományos dhotit és a fátylat, melyet fonókerékkel kötöttek. Miközben vegetáriánus volt, csak gyümölcsről kezdett táplálkozni. Néha több mint egy hónap böjtöt tartott mind személyes tisztítás, mind tiltakozás céljából.
Ifjúság
Fiatal Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi 2. október 1869-án született Porbandarban, egy hindu modh család fiában. Apja, Karamchand Gandhi Porbandar diwanja vagy alispánja volt. Édesanyja, Putlibai volt apja negyedik felesége és hindu a pránami vaisnava szektából. Karamchand első két felesége ismeretlen okokból halt meg, miután egy-egy lányt szült. Gyermekkorában, áhítatos anyával, Gandhi megtanulta az élő lények károsításának, a hatástalanságnak, a személyes megtisztuláshoz való böjtnek és a különböző vallású és kaszt tagjai közötti kölcsönös toleranciának a tanításait, Gujarat Caynu hatására. Az alkalmazottak veleszületett vagy kasztjához tartozik.
1883 májusában, 13 évesen, családja kérésére feleségül vette a szintén 13 éves Kasturba Makhanji-t. Öt gyermekük született, akik közül az első csecsemőkorban halt meg; Harilal 1888-ban, Manilal 1892-ben, Ramdas 1897-ben és Devdas 1900-ban született. Gandhi fiatalkorában átlagos hallgató volt Porbandarban és Rajkotban. Szűken letette a felvételi vizsgát a bhavnagari Samaldas Főiskolára. A főiskolán is boldogtalan volt, mivel családja azt akarta, hogy ügyvéd legyen.
18 éves korában, 4. szeptember 1888-én Gandhi belépett a londoni University College-ba, hogy jogot tanuljon, hogy ügyvéd legyen. A császári fővárosban, Londonban töltött ideje alatt Caynut lenyűgözte anyjának, Becharji szerzetes előtt tett ígérete, miszerint betartja a hindu szabályokat, például elkerüli a húst, az alkoholt és a szexet. Habár például megpróbálta kipróbálni a brit hagyományokat táncórák megrendezésével, nem tudta megenni a házigazda juhhúsából készült ételeket, és a kevés londoni húsmentes étterem egyikében evett, amit a házigazda mutatott. Ahelyett, hogy csak engedelmeskedett volna anyja kívánságainak, intellektuálisan magáévá tette ezt a filozófiát az etoszról szóló cikkek olvasásával. Belépett az Etyemezler Egyesületbe, megválasztották az igazgatóságba, és fiókot alapított. Később elmondta, hogy itt szerezte az egyesületek szervezésének tapasztalatait. Néhány olyan korosztály, amellyel találkozott, a Teozófiai Társaság tagjai voltak, amelyet 1875-ben hoztak létre az egyetemes testvériség létrehozása érdekében, és a buddhista és hindu irodalom tanulmányozásának szentelték magukat. Ezek arra ösztönözték Gandhit, hogy olvassa el a Bhagavadgitát. Gandhi, aki korábban nem mutatott különösebb érdeklődést a vallási témák iránt, elolvasta a hinduizmus, a kereszténység, a buddhizmus, az iszlám és más vallások szentírásait, valamint a róluk írt műveket. Miután visszatért Anglia és Wales ügyvédi kamarájába, visszatért Indiába, de nem járt jól a mumbai ügyvédi gyakorlat közben. Később, amikor nem jelentkezett középiskolai tanárként, és kudarcot vallott, visszatért Rajkotba, és vágyakozni kezdett, de egy brit tiszttel folytatott vita eredményeként kénytelen volt bezárni. Önéletrajzában úgy beszél erről az eseményről, mint egy bukott lobbikísérletről testvére javára. Ilyen körülmények között elfogadta az indiai cég által javasolt egyéves munkát a dél-afrikai Natal államban, amely akkor a Brit Birodalom része volt.
Amikor Gandhi 1895-ben visszatért Londonba, megismerkedett a gyarmatos gondolkodású kolóniák miniszterével, Joseph Chamberlainnel. Később Neville Chamberlain, a miniszter fia az 1930-as években Nagy-Britannia miniszterelnöke lesz, és megpróbálja megállítani Gandhit. Bár Joseph Chamberlain elismerte, hogy az indiánok barbárok, nem volt hajlandó olyan törvénymódosításokat végrehajtani, amelyek ezt a helyzetet helyrehoznák.
Gandhi szembesült az indiánokkal szemben Dél-Afrikában. Először Pietermaritzburgban rúgták le a vonatról, mert nem ő foglalta el a harmadik pozíciót, pedig első osztályú jegye volt. Később a sofőr megverte, mert nem volt hajlandó a kocsin kívüli lépcsőn haladni, hogy helyet biztosítson egy európai utasnak, miközben kocsin folytatta útját. Utazása során különféle nehézségekkel szembesült, például nem engedték be néhány szállodába. Egy másik hasonló eseményben egy durbani bírósági bíró ellenezte ezt, amikor elrendelte, hogy vegye le a fejkendőt. Ezek az események, amelyek miatt a társadalmi igazságtalanságokkal szemben felébredt, fordulópontot jelentettek életében, és későbbi társadalmi aktivizmusának alapját képezték. Dél-Afrikában közvetlen szemtanúja volt az indiánok által elkövetett rasszizmusnak, előítéleteknek és igazságtalanságoknak, és elkezdte megkérdőjelezni népe helyét a Brit Birodalomban és helyét a közösségben.
Gandhi meghosszabbította itt tartózkodását, hogy segítse az indiánokat abban a törvényjavaslatban, amely megakadályozza az indiánok szavazását. Noha nem tudta megakadályozni a törvény elfogadását, kampánya sikeresen felhívta a figyelmet az indiánok által Dél-Afrikában tapasztalt problémákra. 1894-ben megalapította a Natali Indiai Kongresszust, és ennek a szervezetnek a segítségével képes volt összefogni a dél-afrikai indián közösséget egy közös politikai erő mögött. Visszatérve Dél-Afrikába egy rövid indiai út után, 1897 januárjában, egy fehér csoport, akik megtámadták Gandhit, meg akarták őt lincselni. Ebben az incidensben, személyes értékeinek egyik első megnyilvánulásában, amely későbbi kampányait alakítja, nem volt hajlandó büntető feljelentést benyújtani az őt megtámadókkal szemben, arra az elvre hivatkozva, hogy ne vigyék a bíróság elé az ellene elkövetett hibákat.
1906-ban a transzvalai kormány törvényt fogadott el, amely előírja a telep indiai lakosságának kényszernyilvántartását. Ugyanebben az évben, a szeptember 11-i johannesburgi tömegtüntetés során először bemutatta a még mindig kialakuló szatyagrahát, vagyis passzív tiltakozási módszert, és indiai szószólóit felszólította, hogy álljanak szembe az új törvénnyel és vállalják a következményeket, ahelyett, hogy erőszakosan elleneznék. Ezt a javaslatot elfogadták, és több ezer indiánt, köztük Gandhit is bebörtönözték, megkorbácsolták, sőt lelőtték a különféle erőszakmentes lázadásokért folytatott hétéves küzdelem során, például sztrájkolás, regisztráció megtagadása, regisztrációs kártyák égetése stb. Noha a kormánynak sikerült elnyomnia az indiai tüntetőket, Jan Christiaan Smuts dél-afrikai tábornok kénytelen volt megállapodásra jutni Gandhival a békés indiai tüntetőkkel szembeni nyilvános tiltakozás eredményeként a dél-afrikai kormány által alkalmazott kemény módszerekkel. E küzdelem során Gandhi ötletei alakot öltöttek, és megérett a Satyagraha fogalma.
Szerepe a zulu háborúban
1906-ban, miután a britek új adót vetettek ki, a dél-afrikai zulik megölték két brit tisztet. Megtorlásul a britek hadat üzentek a zulusoknak. Gandhi megpróbálta rávenni a briteket indiánok toborzására. Azt állította, hogy az indiánoknak támogatniuk kell a háborút annak érdekében, hogy legitimálják igényüket a teljes állampolgársági jogokra. A britek azonban nem voltak hajlandók rangsorolni az indiánokat hadseregükben. Ennek ellenére, elfogadva Gandhi javaslatát, egy önkéntes csoport megengedte az indiánoknak, hogy a hordágyakat magukkal vigyék a sebesült brit katonák kezelésére. 21. július 1906-én Gandhi az általa alapított indiai véleményújságban ezt írta: "A natáli kormány által az indiánok elleni műveletek tesztelése céljából létrehozott egyesület huszonhárom indiánból áll". Az indiai véleményben írt írásaiban Gandhi arra ösztönözte a dél-afrikai indiánokat, hogy csatlakozzanak a háborúhoz - "Ha a kormány rájön, hogy a tartalék hatalom mennyire pazarolódik el, fel akarja használni, és teljes mértékben ki fogja képezni az indiánokat a háború igazi módszereiben".
Gandhi véleménye szerint az 1906-os toborzási rendelet az indiánokat alacsonyabbra tette, mint az indiánokat. Ezért felkérte az indiánokat, hogy a Satyagraha szerint ellenezzék ezt a szabályozást, példaként az őslakos feketéket említve, és így fogalmazott: „Még nálunk is kevésbé fejlett hibrid kasztok és kaffirok (őshonos feketék) is ellenezték a kormányt. A passzok törvénye rájuk is vonatkozik, de egyikük sem kap igazolást ”.
Indiai harc a függetlenségért (1916-1945)
Beszédeket mondott az Indiai Nemzeti Kongresszus ülésein, de főleg az indiai nép, Gopal Krishna Gokhale, aki akkoriban a Kongresszusi Párt egyik vezető vezetője volt, ösztönözte, hogy elmélkedjen a politikáról és egyéb kérdésekről.
Çamparan és Kheda
Gandhi első jelentős eredményeit 1918-ban érte el a Çamparan zűrzavar és a Kheda Satyagraha során. A parasztok, akiket a földbirtokosok miliciája elnyomott, többségük brit, rendkívüli szegénységben éltek. A falvak rendkívül piszkosak és nem higiénikusak voltak. Gyakori volt az alkoholizmus, a kasztrendszeren alapuló megkülönböztetés és a nőkkel szembeni megkülönböztetés. A pusztító éhínség ellenére a britek ragaszkodtak az új adók emeléséhez. Reménytelen volt a helyzet. Gujaratban, Khedában ugyanaz volt a probléma. Gandhi itt egy aszramot alapított hosszú távú támogatóival és a régió új önkénteseivel. A rossz életkörülményeket, szenvedést és brutalitást a falvak részletes vizsgálatával rögzítettük. A falusiak bizalmát megszerezve úttörő szerepet játszott e területek megtisztításában, valamint iskolák és kórházak létrehozásában. Arra biztatta a falu vezetőit, hogy szüntessék meg a fenti társadalmi problémákat.
De a fő hatás akkor következett be, amikor a rendőröket nyugtalanság miatt letartóztatták, és az állam elhagyását kérték. Emberek százezrei tiltakoztak a börtönök, a rendőrség és a bíróságok előtt, követelve Gandhi szabadon bocsátását. A bíróságnak vonakodva kellett szabadon engednie Gandhit. Gandhi tüntetéseket és sztrájkokat szervezett a földbirtokosok ellen. A brit kormány utasítására a földbirtokosok szerződést írtak alá, miszerint tovább segítik a régió szegény parasztjait, elfogyasztják azt, amit termeltek, és feloldják az adókat, amíg az éhínség véget nem ér. E zűrzavar során az emberek Gandhit Baput (Atya) és Mahatmát (Legfelsőbb Szellem) kezdték hívni. Khedában Sardar Patel alkukkal képviselte a falusiakat a britekkel. A tárgyalások után az adókat felfüggesztették és az összes foglyot szabadon engedték. Ennek eredményeként Gandhi hírneve az egész országban elterjedt.
Nem működik együtt
Az együttműködés hiánya és a békés ellenállás volt Gandhi „fegyvere” az igazságtalanság ellen. A Jallianwala Bagh vagy Amritsar mészárlás, amelynek során a brit csapatok civileket öltek meg Pandzsábban, egyre nagyobb haragot és erőszakot váltott ki az országban. Gandhi bírálta a briteket és az indiánokat, akik megtorolták őket. Írta a brit polgári áldozatok elítélését és a zavargásokat elítélő nyilatkozatot. Noha a párton belül először ellenezték, Gandhi érzelmi beszéde után elfogadták, amelyben megvédte azt az elvet, miszerint minden erőszak rossz és ezért igazságtalan. A mészárlás és az azt követő erőszak után azonban Gandhi az önuralom gondolatára összpontosított, és átvette az összes indiai kormányzati intézményt. Ennek eredményeként a Swaraj beérett, ami teljes személyes, szellemi és politikai függetlenséget jelentett.
1921 decemberében Gandhi végrehajtó hatalmat nyert az Indiai Nemzeti Kongresszuson. Vezetésével a kongresszust egy új alkotmány keretében szervezték meg, amelynek célja Swaraj volt. Aki belépőt fizetett, elkezdték befogadni a buliba. Bizottságok sorát hozták létre a fegyelem növelése érdekében, átalakítva a pártot egy elit szervezetből olyan szervezetté, amely vonzza a nemzeti tömeget. Gandhi a swadeshi-elvet, a külföldi termékek, különösen a brit termékek bojkottját is beépítette erőszakellenes mozgalmaiba. Ennek megfelelően azt javasolta, hogy minden indián a kézi szövésű khadi szövetet használja a brit szövet helyett. Gandhi azt javasolta, hogy minden indiai férfi és nő, függetlenül szegényektől és gazdagoktól, minden nap szőjön khadi szövetet a függetlenségi mozgalom támogatása érdekében. Ez egy olyan stratégia volt, amely megakadályozza a hajlandóságot és az ambiciózusat a mozgalomban, és fegyelmet teremtenek, valamint olyan nőket vonzanak be, akik korábban alkalmatlanok voltak ilyen eseményeken való részvételre. A brit termékek mellett Gandhi arra buzdította a nyilvánosságot, hogy bojkottálják a brit oktatási intézményeket és bíróságokat, mondjon le a kormányzati munkáról és tartózkodjon a brit címek használatától.
Az "együttműködés hiánya" hatalmas sikert aratott, az indiai társadalom minden rétegének nagyon széles részvétele mellett. Amikor azonban a mozgalom elérte a tetőpontját, 1922 februárjában hirtelen véget ért, az utar Pradeshi Chauri Chaura városában történt erőszakos összecsapások következtében. Attól tartva, hogy a mozgalom erőszakossá válik, és ez tönkretesz mindent, amit tett, Gandhi befejezte a nemzeti engedetlenségi kampányt. Gandhit 10. március 1922-én letartóztatták, lázadásra való felbujtással kísérelték meg, és hat év börtönre ítélték. 18. március 1922-án kezdődött büntetése két évvel később fejeződött be, miután 1924 februárjában szabadon engedték vakbélgyulladásos műtét miatt.
Az Indiai Nemzeti Kongresszus nem tudott kihasználni Gandhi egyesítő személyiségét a börtönben, és két frakció alakult. Az egyiket Chitta Ranjan Das és Motilal Nehru vezette, akik azt akarták, hogy a párt vegyen részt a választásokon, a másik frakció ellenezte a részvételt, Chakravarti Rajagopalachari és Sardar Vallabhbhai Patel. Az együttműködés elmulasztása során a hinduk és a muzulmánok közötti együttműködés elkezdett omladozni. Gandhi megpróbálta leküzdeni ezeket a különbségeket olyan módszerekkel, mint 1924 őszén három hónapos böjtje, de nem sikerült.
Swaraj és Salt Satyagraha (Sós séta)
Subhas Chandra Bose elnökével az Indiai Nemzeti Kongresszus évi haripurai ülésén (1938)
Gandhi az 1920-as években láthatatlanul maradt. Megpróbálta feloldani a Swaraj Párt és az Indiai Nemzeti Kongresszus közötti megosztottságot, és népszerűsítette a paritás, az alkoholizmus, a tudatlanság és a szegénység felszámolására irányuló erőfeszítéseit. 1928-ban ismét előtérbe került. Egy évvel ezelőtt a brit kormány új alkotmányreform-bizottságot nevezett ki Sir John Simon vezetésével, egyetlen indiánnal sem. Ennek eredményeként az indiai politikai pártok bojkottálták a bizottságot. 1928 decemberében Gandhi a kalkuttai kongresszuson biztosította egy brit kormányhatározat elfogadását, amely kimondta, hogy Indiának jogot kap a kormány a Nemzetközösség értelmében, vagy új együttműködésen kívüli kampánnyal kell szembenéznie, ezúttal a teljes függetlenségre törekedve. Gandhi nemcsak az olyan fiatalok véleményét tompította, mint Subhas Chandra Bose és Jawaharlal Nehru, akik azonnali függetlenségre törekedtek, hanem megváltoztatta véleményét, és beleegyezett abba, hogy ezt a felhívást két év helyett egy évig tartsa. A britek ezt válasz nélkül hagyták. 31. december 1929-én Lahore-ban kibontották az indiai zászlót. Az indiai nemzeti kongresszus Lahore-ban 26. január 1930-át ünnepelte India függetlenségének napjaként. Ezt a napot szinte az összes indiai szervezet ünnepelte. Szavát betartva Gandhi 1930 márciusában új sátagrahát indított a sóadó ellen. A sós menet, ahol március 12-től április 6-ig 400 kilométert sétált Ahmedabadtól Dandiig, hogy saját sót készítsen, a legfontosabb része ennek a passzív ellenállásnak. Indiánok ezrei kísérték Gandhit ezen a tenger felé tartó menetben. Ez volt a legzavaróbb kampánya a brit adminisztráció ellen, és a britek több mint 60.000 XNUMX ember börtönébe reagáltak.
A Lord Edward Irwin által képviselt kormány úgy döntött, hogy találkozik Gandhival. A Gandhi - Irwin Paktumot 1931 márciusában írták alá. A brit kormány megállapodott az összes politikai fogoly szabadon bocsátásában, cserébe a polgári lázadási mozgalom megszüntetése érdekében. Emellett az Indiai Nemzeti Kongresszus egyedüli képviselőjeként Gandhit meghívták a londoni kerekasztal-konferenciára. A konferencia, amely az indiai hercegekre és az indiai kisebbségekre összpontosított, nem pedig a közigazgatási hatalom megváltoztatására, csalódást okozott Gandhi és a nacionalisták számára. Sőt, Lord Irwin utódja, Lord Willingdon új akcióba kezdett a nacionalisták elnyomása érdekében. Gandhit ismét letartóztatták, és bár megpróbálta elpusztítani befolyását a kormány támogatóinak elszigetelésével, nem sikerült. 1932-ben, a BR Ambedkar dalit vezető által vezetett kampány eredményeként a kormány megadta a páriáknak azt a jogot, hogy külön megválasszák az új alkotmánnyal. Gandhi ezt tiltakozva arra kényszerítette a kormányt, hogy egyenlõbb gyakorlatokat alkalmazzon az 1932 szeptemberi hatnapos böjt után, a Dalit politikai vezetõ, Palwankar Baloo által közvetített tárgyalásokat követõen. Ezzel kezdődött Gandhi új kampánya, amelynek célja a páriák, az Isten gyermekeinek nevezett páriák életkörülményeinek javítása volt. 8. május 1933-án Gandhi megkezdte a személyes tisztulás 21 napos böjtjét, hogy támogassa a Harijan mozgalmat.
1934 nyarán három gyilkossági kísérletet kudarcot vallott le.
Amikor a Kongresszusi Párt úgy döntött, hogy részt vesz a választásokon és elfogadja a Föderáció törvényjavaslatát, Gandhi úgy döntött, hogy lemond párttagságáról. Nem volt a párt mozgalma ellen, de úgy érezte, hogy ha lemond, az indiánok körében elterjedt népszerűsége nem fogja eltömíteni a párttagságot, amely a kommunisták, szocialisták, szakszervezeti tagok, diákok, vallási konzervatívok és munkáltatók mellett széles spektrumot tartalmaz. Gandhi szintén nem akart Raj propaganda célpontjává válni azáltal, hogy olyan pártot vezetett, amely ideiglenes politikai rendezésre jutott a Rajnál.
A kongresszus laknowi ülésszakán és Nehru elnöksége alatt Gandhi 1936-ban ismét átvette a hatalmat. Míg Gandhi kizárólag a függetlenség elérésére akart összpontosítani, és nem spekulálni India jövőjével kapcsolatban, nem ellenezte a kongresszus szocializmus választását mint célját. Gandhi konfliktusba került az 1938-ban elnöknek választott Subhas Bose-szal. A fő szempontok, amelyekben nem értett egyet Bose-szal, a demokrácia iránti elkötelezettség hiánya és az erőszakmentes mozgalomba vetett hit hiánya voltak. Bose Gandhi kritikája ellenére megnyerte az elnöki posztot a második ciklusban, de távozott a kongresszusból, miután az összes indiai vezető lemondott, mert Gandhi elvetette az általa hozott elveket.
II. Világháború és India elhagyása
Amikor a náci Németország 1939-ben megtámadta Lengyelországot, II. Világháború kezdődött. Eleinte Gandhi "erőszakmentes erkölcsi támogatást" nyújtott a brit erőfeszítésekhez, de a kongresszus vezetőit zavarta India egyoldalú bevezetése a háborúba, a nép képviselőivel való konzultáció nélkül. Minden kongresszusi képviselő együttesen lemondott posztjáról. Hosszas gondolkodás után Gandhi kijelentette, hogy nem vesz részt ebben a háborúban, látszólag a demokrácia érdekében, míg India megtagadta a demokrácia megadását. A háború előrehaladtával Gandhi fokozta függetlenségi törekvéseit, és felhívásával arra kérte a briteket, hogy hagyják el Indiát. Ez volt Gandhi és a Kongresszusi Párt legelszántabb lázadása annak érdekében, hogy a britek elhagyják Indiát.
Gandhit mind a britpárti, mind a britellenes csoportok, valamint a kongresszus párti tagjai bírálták. Egyesek szerint erkölcstelen dacolni Nagy-Britanniával ebben a nehéz időszakban, mások szerint Gandhi nem tett eleget. Az Indiából való kilépés lett a harc történelmének legerőteljesebb akciója, tömeges letartóztatások és erőszak kiszámíthatatlan méreteket öltött. A tüntetők ezrei meghaltak vagy megsebesültek a rendőri tűz által, és több százezer aktivistát tartóztattak le. Gandhi és hívei világossá tették, hogy csak akkor támogatják a háborút, ha Indiának azonnal megadják a függetlenséget. Még azt is mondta, hogy ezúttal az akciót akkor sem állítják le, ha egyedi erőszakos cselekmények történnek, és a körülötte lévő "rendszeres anarchia" "rosszabb, mint a valódi anarchia". Az összes kongresszusi képviselőhöz és indiánhoz intézett felhívásában arra kérte őket, hogy biztosítsanak fegyelmet ahimsa és Karo Ya Maro ("Tegyetek vagy haljatok") érdekében a szabadság elérése érdekében.
A britek 9. augusztus 1942-én, Bombayben tartóztatták le Gandhit és a Kongresszus teljes munkabizottságát. Gandhit két évig a punéi Aga Khan palotában tartották. Titkárnője, Mahadev Desai 50 éves korában szívinfarktusban halt meg, majd 6 nappal később a 18 hónapja fogva tartott felesége, Kasturba 22. február 1944-én meghalt. Hat hét múlva Gandhi súlyos maláriatámadást szenvedett. Egészségi állapotának romlása és a műtét szükségessége miatt 6. május 1944-án szabadult a háború vége előtt. A britek nem akarták bosszantani azt az országot, hogy Gandhi a börtönben halt meg. Noha a Quit India akcióval nem sikerült teljes mértékben elérni a célját, az akció brutális elfojtása 1943 végén rendet hozott Indiában. A háború végén a britek egyértelműen kijelentették, hogy a hatalmat átadják az indiánoknak. Ekkor Gandhi abbahagyta a harcot, és mintegy 100.000 XNUMX politikai foglyot - köztük a kongresszus párt vezetőit - szabadon engedtek.
India szabadsága és megosztottsága
1946-ban Gandhi azt javasolta a kongresszusi pártnak, hogy utasítsa el a brit kabinet-misszió javaslatait, mert kételkedik abban, hogy a muszlim többségű állami javaslatok csoportosítása a szétválás előfutára. Ez azonban egyike volt azoknak a ritka alkalmaknak, amikor a kongresszusi párt túllépett Gandhi javaslatán, mert tudták, hogy ha Nehru és Patel nem hagyja jóvá a tervet, akkor a kormány ellenőrzése az indiai muszlim szövetségre száll át. Több mint 1946 ember halt meg erőszakos cselekedetekben 1948 és 5.000 között. Gandhi hevesen ellenezte minden olyan tervet, amely szerint Indiát két külön országra osztanák fel. Az Indiában hindu és szikhekkel élő muszlimok túlnyomó többsége támogatta a távozást. A Muszlim Liga vezetőjének, Mohammed Ali Jinnah-nak nagy támogatottsága volt Punjabban, Szindhben, az észak-nyugati határállamban és Kelet-Bengáliában. A megosztási tervet a kongresszus vezetői elfogadták, mint az egyetlen módot a nagyszabású hindu-muszlim háború megakadályozására. A kongresszus vezetői tudták, hogy nem léphetnek tovább Gandhi jóváhagyása nélkül, akinek nagy támogatottsága volt a pártban és Indiában, és hogy Gandhi teljesen elutasította a megosztott tervet. Gandhi legközelebbi kollégái beismerték, hogy a megosztottság volt a legjobb kiút, és bár Sardar Patel nem akarta meggyőzni Gandhit arról, hogy csak így lehet megakadályozni a polgárháborút, Gandhi beleegyezését adta.
Széleskörű megbeszéléseket tartott a muszlim és hindu közösségek vezetőivel Észak-India és Bengália környezetének megnyugtatása érdekében. Az 1947-es indiai-pakisztáni háború ellenére kényelmetlenül érezte magát a kormány azon döntése miatt, hogy nem adja meg a szecessziós tanács által meghatározott 550 millió rúpiát. A vezetők, mint Sardar Patel, attól tartottak, hogy Pakisztán ezt a pénzt felhasználja az India elleni háború folytatására. Gandhi nagyon ideges volt, amikor valamennyi muszlim erőszakos Pakisztánba történő elküldésére vonatkozó kérelmet felvetettek, és a muzulmán és hindu vezetők nem voltak hajlandók megállapodni a megállapodásban. Utolsó halálát gyorsan kezdte Delhiben, hogy megállítson minden közösségközi erőszakot és 550 millió rúpiát fizetett Pakisztánnak. Gandhi attól tartott, hogy a pakisztáni instabilitás és bizonytalanság környezete növeli az India iránti ellenérzést, és az erőszak átterjed a határon. Attól is tartott, hogy a hinduk és a muszlimok közötti ellenségeskedés nyílt polgárháborúvá válik. Az egész életen át tartó kollégáival folytatott hosszú érzelmi tárgyalások eredményeként Gandhi nem adta fel gyorsaságát, és a kormány döntéseinek törlésével teljesítette a pakisztáni fizetést. A hindu, muszlim és szikh közösségek vezetői, köztük Rashtriya Swayamsevak Sangh és Hindu Mahasabha, elutasították az erőszakot, és rábeszélték Gandhit, hogy hívjon békét. Ezért Gandhi böjtjét narancslé ivásával fejezte be.
orgyilkosság
30. január 1948-án lelőtték és meghalt, miközben éjszaka sétált az új Delhiben található Birla Bhavan (Birla-ház) kertjében. A merénylő, Nathuram Godse hindu radikális volt, és kapcsolatban állt a szélsőséges hindu Mahasabhával, aki azt állította, hogy Gandhi meggyengítette Indiát azzal, hogy Pakisztánt fizette. Godse-t és stábját, Narayan Apte-t később ugyanabban a bíróságon bíróság elé állították és elítélték. 20. november 15-én kivégezték őket. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) Gandhi Rāj Ghāt emlékművénél, Új-Delhiben található, szerzőként és "Istenem". Bár pontosságuk vitatható, állítólag ezek voltak az utolsó szavak Gandhi lövése után. Jawaharlal Nehru a rádióval az országnak mondott beszédében azt mondta:
"Barátok, elvtársak, a fény elhagyott minket, és csak sötétség van mindenhol, és még mindig nem tudom, mit mondjak, vagy hogy mondjak. Kedves vezetőnk, Bapu, az ország atyja már nincs ott. Talán nem kellene ezt mondanom, de még mindig, amint ezt évek óta látjuk, már nem láthatjuk, futtathatjuk, hogy tanácsot kapjunk vagy felvidítsuk, és ez szörnyű csapás nem csak nekem, hanem millióinak és millióinak ebben az országban.
Gandhi hamvait konténerekbe helyezték és India különféle részeire küldték megemlékezési szertartásokra. A legtöbbet 12. február 1948-én Allahábádban lévő Sangamba öntötték, de néhányat titokban máshova küldtek. 1997-ben Tusar Gandhi egy banki páncélszekrényben lévő tartályban lévő hamut öntött be, amelyet bírósági végzés alapján vehetett át Sangamnál, Allahabadban. Egy dubai üzletember által a mumbai múzeumba küldött másik edény belsejében lévő hamut családja öntött vízbe Girgaum Chowpatty-ban 30. január 2008-án. Egy másik hajó a punéi Aga Khan palotába érkezett (ahol 1942 és 1944 között őrizetbe vették), egy másik pedig a Los Angeles-i Self-Prove Association Lake Templomba érkezett. Családja tisztában van azzal, hogy ezeket a templomokban és emlékművekben talált hamut fel lehet használni politikai visszaélésekre, de a templom és nem akarták vissza őket, tudván, hogy nem vihetik el őket a műemlékek lebontása nélkül.
Mahatma Gandhi alapelvek
pontosság
Gandhi életét az igazság vagy a "Satya" megtalálásának szentelte. Ezt a célt úgy próbálta elérni, hogy saját hibáiból tanul és saját magával kísérletezik. Önéletrajzát az Igazsággal megtapasztalásom történetének nevezte.
Gandhi kijelentette, hogy a legfontosabb küzdelem saját démonainak, félelmeinek és bizonytalanságainak legyőzése volt. Gandhi először azzal foglalta össze meggyőződését, hogy "Isten az igazság". Később ezt a kifejezést "Igazság Isten" -re változtatta. Tehát Satya (Igazság) "Isten" Gandhi filozófiájában.
Passzív ellenállás
Mahatama Gandhi nem volt a passzív ellenállás elvének feltalálója, de óriási léptékű volt az első gyakorló a politikai szférában. A passzív ellenállás (ahimsa) vagy a nem ellenállás fogalma az ősi időkre nyúlik vissza az indiai vallási gondolkodás történetében. Gandhi filozófiáját és életszemléletét önéletrajzában, A tapasztalataim története igazsággal magyarázza:
- Emlékszem, hogy az igazság és a szeretet mindig a történelem során nyert, amikor kétségbe estem. Voltak zsarnokok és gyilkosok, akiket egy ideig még legyőzhetetlennek is tartanak, de a végén mindig veszítenek, gondold végig. "
"Mit jelent az, ha a halottak, az árvák és a hajléktalanok őrült pusztítást követnek el a totalitarizmus miatt, vagy a szabadság és a demokrácia nevében?"
"A szem a szemért elv elvakítja az egész világot."
"Sok olyan eset áll fenn, amelyek miatt megkockáztatnám a meghalást, de nincs olyan per, amely miatt meghalnék."
Ezeket az elveket alkalmazva Gandhi egy olyan világot képzelt el, ahol a kormányok, a rendőrség és még a katonaság is erőszakmentesen lépett fel, a logika szélsőséges határain túl. Az alábbi részletek a "Pacifistáknak" című könyvből származnak.
A háború tudománya egyszerűen a tiszta diktatúra felé vezet. Az erőszakellenes tudomány csak a tiszta demokráciába vezeti ... A szeretetből fakadó erő ezerszer hatékonyabb és tartósabb, mint a büntetéstől való félelemből fakadó erő. Hihetetlen azt állítani, hogy az erőszakelleneset csak egyének gyakorolhatják, és az egyének nemzetei nem gyakorolhatják ... A demokráciára épül… A teljes erőszakellenes szervezésű és működőképes társadalom a legtisztább anarchia….
Arra a következtetésre jutottam, hogy erőszakellenes állapotban is rendőrségre van szükség… A rendőrséget azok közül választják, akik hisznek az erőszakmentességben. Az emberek ösztönösen mindenféle segítséget megadnak nekik, és a közös munka eredményeként könnyen megbirkóznak az egyre csökkenő zűrzavarral. A munkaerő és a tőke közötti erőszakos nézeteltérések és sztrájkok kevésbé lesznek erőszakellenes államban, mert az erőszakellenes többség befolyása biztosítja az alapvető elvek alkalmazását a társadalomban. Hasonlóképpen nem lesz konfliktus a közösségek között….
Az erőszakellenes hadsereg nem viselkedik fegyveres emberekként háború vagy béke idején. Feladatuk a hadviselő társadalmak összefogása, békepropaganda, olyan tevékenységek folytatása, amelyek lehetővé teszik számukra, hogy a helyükön és egységeikben minden emberrel kommunikáljanak. Az ilyen hadseregnek fel kell készülnie a vészhelyzetek kezelésére, meg kell kockáztatniuk a halálukat, hogy megállítsák az erőszakos bandák tombolását. … A Satyagraha (az igazság hatalma) brigádok minden faluban és minden környéken megszervezhetők. [Ha az erőszakellenes társadalmat kívülről támadják meg] az erőszakmentességnek két útja van. Megadni az erőfölényt, de nem együttműködni a támadóval ... Inkább a halált preferálni, mint meghajolni. A második út az erőszakellenes módszerrel felnőtt emberek passzív ellenállása ... Azok a férfiak és nők végtelen váratlan képe, akik úgy döntenek, hogy meghalnak, ahelyett, hogy engedelmeskednének a támadó akaratának, mind a támadót, mind katonáit lágyítják ... Az a nemzet vagy csoport, amely az erőszakellenességet választotta fő politikai nézetének, atom lesz. még a bomba sem tudja elítélni a rabszolgaságot. Ha ez megtörténik vele, az erőszakmentesség szintje ebben az országban természetesen annyira meg fog emelkedni, hogy egyetemesen tiszteletben tartják.
Ezeknek a nézeteknek megfelelően Gandhi a következő tanácsokat adta a brit népnek, amikor 1940-ben a náci Németország betört a Brit-szigetekre (passzív ellenállás a háborúban és a békében):
- Szeretném, ha elengednéd a nálad lévő fegyvereket, mert ezek nem elegendőek sem te, sem az emberiség megmentésére. Hívd meg Herr Hitlert és Sinyor Mussolinit, hogy vásároljanak meg bármit, amit csak akarnak, azokból az országokból, amelyeket magadnak tartasz. Ha ezek az urak be akarnak lépni az otthonába, hagyják el őket. Ha nem engednek szabadon menni, hagyja, hogy a férfi, a nő és a gyermek lemészárolja, de nem hajlandó felajánlani nekik hűségét.
Az 1946-os háború utáni interjúban még szélsőségesebb nézőpontot fogalmazott meg:
- A zsidóknak felajánlották magukat a mészáros késnek. Le kellett vetniük magukat a sziklákról a tengerbe. "
Gandhi azonban tudta, hogy az ilyen erőszakmentesség hihetetlen hitet és bátorságot igényel, és nem mindenkinek volt rá. Tehát azt is tanácsolta, hogy ne mindenki maradjon erőszakmentessé, különösen, ha azt gyávaság elleni védőeszközként használják:
„Gandhi figyelmeztette azokat, akik félnek a fegyverkezéstől és az ellenállástól, hogy ne csatlakozzanak a satyagraha mozgalomhoz. - Hiszem - mondta -, ha a gyávaság és az erőszak között kellene választanom, akkor az erőszakot tanácsolnám.
- Minden találkozón tettem ezt a figyelmeztetést. Azok, akik úgy gondolják, hogy a passzív ellenállás révén végtelenül több erőt nyernek abból az erőből, amelyet korábban felhasználhattak, nem állhatnak kapcsolatban a passzív ellenállással, és vissza kellene venniük az otthagyott fegyvereket. Soha nem mondhatjuk, hogy az egykor nagyon bátor Khudai Khidmatgars ("Isten szolgái") gyáva lett Badshah Khan hatása alatt. Bátorságuk nemcsak abban áll, hogy jó lövésznek számítanak, hanem abban, hogy szembenéznek a halállal, és kinyitják a mellkasukat a bejövő golyók ellen. ”
Vegetarianizmus
Gandhi kisgyerekként próbált húst enni. Ennek oka mind kíváncsisága, mind közeli barátja, Mehtab sejk, aki meggyőzte. Indiában az örökkévalóság volt a hindu és a caynu hit egyik alapelve, és a Gandhi család sem tudott viselkedni, csakúgy, mint a hinduk és Caynu többsége születési régiójában, Gujaratban. Mielőtt Londonba ment volna tanulni, megesküdött anyjának, Putlibaynek és nagybátyjának, Becharji Swaminek, hogy tartózkodik a húsevéstől, az alkoholfogyasztástól és a prostitúciótól. Szavának betartásával nemcsak étrendet szerzett, hanem alapot is annak a filozófiának, amelyet egész életében követni fog. Mivel Gandhi elérte a pubertást, nem lehetett szigorú. A vegetarianizmus morális alapjai című könyv mellett számos cikket is írt erről a témáról. Ezek egy részét a The Vegetarian, a London Etyemez Association kiadványában publikálták. [31] Ebben az időszakban számos prominens értelmiség ihlette Gandhi a London Etyemez Egyesület elnöke, Dr. Barátságba került Josiah Oldfielddel is.
Miután elolvasta és megcsodálta Henry Stephens Sal műveit, a fiatal Mohandas találkozott és levelezett ezzel az emberrel, aki az örökkévalóságért kampányolt. Gandhi sok időt töltött az etosz népszerűsítésével Londonban és később. Gandhi számára az örök étrend nemcsak az emberi test igényeit elégítette ki, hanem gazdasági célt is szolgált. A hús még mindig drágább, mint a gabona, a zöldség és a gyümölcs. Mivel az akkori indiánok közül soknak nagyon alacsony volt a jövedelme, a vegetarianizmus nemcsak szellemi, hanem gyakorlati gyakorlat is volt. Sokáig kerülte a húsevést, és a böjtöt politikai tiltakozási módszerként használta. Nem volt hajlandó enni, amíg meg nem halt, vagy a kéréseinek nem tettek eleget. Önéletrajzában azt írja, hogy az ethosz a Brahmaçarya iránti mély odaadás kezdete. Jelzi, hogy kudarcot vall a Brahmaçaryában anélkül, hogy teljes mértékben ellenőrizné étvágyát.
Bapu egy idő után csak gyümölcsöt fogyasztott, de orvosainak tanácsára kecsketejbe kezdett inni. Soha nem használt tejtermékeket tehéntejből. Ennek oka mind filozófiai nézete, mind annak oka, hogy undorodott a phocoa iránt, amely több módszer a tej előállítására a tehénből, és hogy ígéretet tett anyjának.
brahmacarya
Amikor Gandhi 16 éves volt, apja nagyon rosszul lett. Mivel nagyon szerette a családját, betegségével az apjával volt. Egy éjszaka azonban Gandhi nagybátyja rövid időre pihenni vette Gandhit. Miután átment a hálószobában, nem tudott ellenállni a test vágyainak, feleségével volt. Nem sokkal később egy szobalány jelentette, hogy apja éppen meghalt. Gandhi nagy bűntudatot érzett, és soha nem tudott megbocsátani magának. Erről az esetről "kettős szégyen" -ként beszél. Ez az eset olyan hatással volt Gandhira, hogy még házas volt, 36 évesen feladta a szexualitást, és a cölibátust választotta.
A Brahmaçarya filozófia, amely lelki és gyakorlati szempontból is tisztaságot tanácsol, nagy hatással van e döntés meghozatalára. Az elkerülés és az aszkézis része ennek a gondolkodásnak. Gandhi a brahmochariát látta az Istennel való közeledés és önmagának bizonyításának fő alapjaként. Önéletrajzában kéjes késztetésekkel és féltékenységi válságokkal való küzdelmét írja le felesége, Kasturba miatt, akit nagyon fiatalon vett feleségül. Úgy érezte, hogy személyes szükségszerűség a szeretet megtanulása, nem pedig a vágy, miközben hiányzik a szexualitásból. Gandhi számára a brahmaçarya "az érzelmek irányítását gondolatban, szóban és cselekedetben" jelentette.
Egyszerűség
Gandhi szilárdan úgy vélte, hogy a társadalmat szolgáló embernek egyszerű életet kell élnie. Ez az egyszerűség az illetőt a brahmocháriához vezeti. Az egyszerűséget azzal kezdte, hogy felhagyott a dél-afrikai nyugati életmóddal. Ezt úgy hívta, hogy "nullára redukálja magát", és egyszerű életmódot választott, csökkentette a felesleges kiadásokat, és még a saját ruháit is megmosta. Egyszer visszautasította a társadalomnak nyújtott szolgálatáért kapott ajándékokat.
Gandhi egy napot töltött anélkül, hogy minden héten beszélt volna. Azt hitte, hogy a beszélgetéstől való tartózkodás megnyugtatja őt. Ezeket a gyakorlati hindu alapelveket a mahagóni (szanszkrit: csend) és a munkahely (szanszkrit: nyugalom) befolyásolta. Ilyen napokon papíron írásban kommunikált másokkal. A 37 éves életkor után három és fél évig Gandhi megtagadta az újságolvasást, mert a világügyek viharos helyzete inkább zavart okozott, mint a saját nyugtalansága.
Miután elolvasta John Ruskin Unto This Last című esszéit, úgy döntött, hogy megváltoztatja életmódját, és megalapította a "Főnix-telep" nevű községet.
Miután visszatért Indiába Dél-Afrikából, ahol sikeres jogi életet élt, abbahagyta a nyugati stílust, amelyet gazdagsággal és sikerrel azonosított. Öltözködni kezdett, amikor India legszegényebb emberei el tudták fogadni és támogatták a házi szövésű khadin használatát. Gandhi és barátai saját fonott fonallal kezdték szövni saját ruhájuk szövetét, és erre buzdítottak másokat is. Bár az indiai munkavállalók többnyire tétlenek voltak a munkanélküliség miatt, ruháikat a brit tőke tulajdonában lévő ipari ruházatból vásárolták. Gandhi véleménye szerint, ha az indiánok maguk készítik el a ruháikat, akkor az indiai brit főváros nagy csapást fog okozni. Ennek alapján az indiánok hagyományos forgókerékét az Indiai Nemzeti Kongresszus zászlajára vitték. Élete végéig csak egy dhotit viselt, hogy megmutassa élete egyszerűségét.
Hit
Gandhi hindu születésű volt, egész életében a hinduizmust gyakorolta, és alapelveinek nagy részét a hinduizmusból vette át. Közönséges hindu vallásként úgy vélte, hogy minden vallás egyenlő, és ellenezte a más vallásokban való hitet. Nagyon kíváncsi teológus volt, és sok könyvet olvasott az összes főbb vallásról. A következőket mondta a pulykámról:
- Ha jól tudom, a hinduizmus teljesen kielégíti a lelkem és kitölti az egész énemet ... Amikor kétségek kergetnek utánam, csalódások néznek az arcomra, és nem látok egy fénysugarat a láthatáron, Bhagavad Gita felé fordulok, és találok egy darabot, amely megvigasztal, és azonnal ellenállhatatlan szomorúságban kezd mosolyogni. Életem tele volt tragédiákkal, és ha ezek nem gyakoroltak rám látható és tartós hatást, akkor a Bhagavad Gita tanításainak köszönhetem. ”
Gandhi gudzsaráti kommentárt írt Bhagavad Gitáról. A gudzsaráti szöveget Mahadev Desai lefordította angolra, és előszót adott hozzá. 1946-ban jelent meg Gandhi bevezetőjével.
Gandhi úgy véli, hogy az igazság és a szeretet minden vallás középpontjában áll. Megkérdőjelezte a képmutatást, a rossz gyakorlatokat és a dogmákat is minden vallásban, és fáradhatatlan társadalmi reformer. Néhány véleménye a különböző vallásokról a következő:
„Azért nem fogadhatom el a kereszténységet tökéletesnek vagy legnagyobb vallásnak, mert korábban meg voltam róla győződve, hogy a hinduizmus ilyen. A hinduizmus hiányosságai nyilvánvalóak voltak számomra. Ha az immunitás a Hinduzim része lehet, akkor az vagy büdös rész vagy csomó. Nem tudom megérteni számos szekta és kaszt létjogosultságát. Mi értelme azt mondani, hogy a Védák Isten Igéje? Ha Isten ihlette, miért ne a Biblia és a Korán? Keresztény barátaimhoz hasonlóan, muszlim barátaim is megpróbáltak vallásukra téríteni. Abdullah Şet folyamatosan arra buzdított, hogy tanulmányozzam az iszlámot, és mindig volt egy szava, hogy mennyire szép. "
„Ha elveszítjük az erkölcsi alapokat, megszűnik vallásunk lenni. Nincs olyan, hogy az erkölcs felett álló vallás. Például az ember nem lehet egyszerre hazug, kegyetlen és képtelen uralkodni magán, és azt állítani, hogy Isten az ő oldalán áll. "
"Mohamed hadíszei nemcsak a muszlimok, hanem az egész emberiség bölcsességkincsei."
Arra a kérdésre, hogy később az életében hindu volt-e, azt válaszolta:
"Igen, az vagyok. Ugyanakkor keresztény, muzulmán, buddhista és zsidó vagyok. "
Gandhi és Rabindranath Tagore sokszor hosszú veszekedéseket folytattak, pedig nagyon tisztelték egymást. Ezek a viták koruk két leghíresebb indiánjának filozófiai különbségeit mutatják be. 15. január 1934-én Biharban egy földrengés óriási veszteségeket és károkat okozott. Gandhi kijelentette, hogy ez a felső kaszt hinduk bűneinek volt köszönhető, akik nem fogadták el az érinthetetleneket a templomaikba. Tagore hevesen ellenezte Gandhi véleményét, azzal érvelve, hogy csak természetes okok, nem pedig erkölcsi okok okozhatnak földrengéseket, bármennyire is taszító a büntetlenség gyakorlata.
leletek
Gandhi termékeny író volt. Sok éven át, míg Dél-Afrikában Harijan Gucerati, hindi és angol nyelven; Miután visszatért Indiába indiai véleményezéssel, számos újság és folyóirat szerkesztője volt, például az angol nyelvű Young India újság és a gudzsaráti Navajivan havilap. Később Navajivan hindi nyelven jelent meg. Ezek mellett szinte naponta levelet írt magánszemélyeknek és újságokat.
Gandhi dél-afrikai Satyagraha (a dél-afrikai Satyagraha) a dél-afrikai harcáról, ideértve az Igazsággal szerzett tapasztalataim története című önéletrajzát, a Hind Swaraj vagy az indiai házirend politikai röpiratát és John Ruskin Unto This Last esszéjét. Számos művet írt, például kommentárját gucerati nyelven. Ez az utolsó esszé a közgazdaságtan esszéjének számít. Számos olyan témáról írt, mint a vegetarianizmus, a táplálkozás és az egészség, a vallás és a társadalmi reform. Gandhi főleg Gucerati nyelven írt, de javította könyveinek hindi és angol fordítását is.
Gandhi összes művét az indiai kormány 1960-ban jelentette meg Mahatma Gandhi összegyűjtött művei (Mahatma Gandhi összes művei) néven. A cikkek 50.000 2000 oldalból állnak, körülbelül száz kötetben. XNUMX-ben vita alakult ki, amikor Gandhi hívei azzal vádolták a kormányt, hogy a kormányt politikai céljai érdekében módosítsa, ami az összes mű átdolgozott kiadása.
örökség
Gandhi születésnapja, október 2-a nemzeti ünnep, amelyet Indiában Gandhi Jayanti néven ünnepelnek. 15. június 2007-én bejelentették, hogy az "ENSZ Közgyűlése" egyhangúlag elfogadta október 2-át az "erőszakmentes világnap" néven.
A Mahatma szó, amelyet gyakran a nyugati Gandhi keresztnevének tartanak, a szanszkrit maha szavakból származik, ami azt jelenti, hogy Nagy, és az atma, ami szellemet jelent.
Számos forrás, például Dutta és Robinson Rabindranath Tagore: An Anthology című könyve azt állítja, hogy a Mahatma címet először Rabindranath Tagore tulajdonította Gandhinak. Más források szerint Nautamlal Bhagavanji Mehta adta ezt a címet 21. január 1915-én. Önéletrajzában Gandhi elmagyarázza, hogy soha nem gondolta, hogy méltó erre a megtiszteltetésre. Manpatra szerint a Mahatma címet Gandhi kapta az igazságosság és az igazságosság iránti figyelmes odaadásáért.
A Time Magazine 1930-ban az év emberének nevezte Gandhit. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Ifjabb Martin Luther King, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, ifjabb Benigno Aquino, Desmond Tutu és Nelson Mandela megnevezték Gandhi gyermekeit, és szellemi örököseiket erőszakmentességre hivatkozták. Az indiai kormány évente átadja a Mahatma Gandhi Békedíjat azoknak, akiket a közösségi vezetők, a világ vezetői és az állampolgárok közül választanak ki. Dél-Afrika vezetője, Nelson Mandela, aki a szegregáció felszámolásával küzd, az egyik nem ismert indián, aki elnyerte a díjat.
1996-ban az indiai kormány elindította a Mahatma Gandhi sorozatot 5, 10, 20, 50, 100, 500 és 1000 rúpia bankjegyeken. Mahatma Gandhi portréja látható minden Indiában forgalomban lévő érmén. 1969-ben az Egyesült Királyság bélyegsorozatot adott ki Mahatma Gandhi születésének századik évfordulójára emlékezve.
Sok Gandhi-szobor van Nagy-Britanniában. Ezek közül a legnevezetesebb a londoni Tavistock téren, a londoni University College közelében található szobor, ahol jogot tanult. Január 30-át az Egyesült Királyságban "Nemzeti Gandhi Emléknapként" ünneplik. Június Martin Luther King, a New York-i Union Square Parkban, az egyesült államokbeli Atlantában. A Nemzeti Történelmi Emlékhelyen vannak Gandhi szobrok a Massachusetts Avenue-n, a washingtoni indiai nagykövetség közelében. Emlékszobrot találnak a dél-afrikai Pietermaritzburgban (azon a helyen, ahol 1893-ban a vonat első helyzetéből dobták). Viaszszobrok is vannak Madame Tussaud londoni, New York-i és más városokban található múzeumaiban.
Noha Gandhit 1937 és 1948 között ötször jelölték, nem kapta meg a Nobel-békedíjat. [58] Évekkel később a Nobel Bizottság nyilvánosan kifejezte mélységes szomorúságát, amiért nem tudta odaítélni ezt a díjat, és elismerte a díjban szereplő szélsőséges nacionalista nézeteket. Mahatma Gandhi 1948-ban megkapta a díjat, de meggyilkolása miatt nem tudta megkapni. A Yenhi szintén fontos tényező volt az abban az évben indult háborúban, amely India és Pakisztán között jött létre. Abban az évben, amikor Gandhi 1948-ban elhunyt, a Békedíjat azzal az ürüggyel osztották ki, hogy "nem volt életképes jelölt", és amikor a díjat 1989-ben a Dalai Lámának ítélték oda, a bizottság elnöke kijelentette, hogy ez "részben Mahatma Gandhi emlékének tiszteletéből fakad".
Az új Delhiben található Birla Bhavant (vagy Birla-házat), ahol Gandhit 30. január 1948-án meggyilkolták, 1971-ben az indiai kormány megszerezte, és 1973-ban Gandhi Smriti vagy Gandhi Emlékhely néven nyitotta meg a nagyközönség előtt. A helyiség, ahol Mahatma Gandhi élete utolsó négy hónapját töltötte, és az a hely, ahol éjszaka vándorlás közben lelőtték.
Most mártíroszlop van azon a helyen, ahol meggyilkolták Mohandas Gandhit.
Január 30-án, amikor Mahatma Gandhi meghalt, sok ország iskoláiban minden évben az erőszak és a béke napjaként ünneplik. Először 1964-ben ünnepelték Spanyolországban. Azokban az országokban, amelyek a déli félteke iskolai naptárát használják, ezt a napot március 30-án vagy annak környékén ünneplik.
Ideális és kritika
Gandhi szigorú ahimsa-nézete magában foglalja a pacifizmust, és ezért a politikai spektrum minden oldaláról kritika alá került.
A megosztás fogalma
Elvileg Gandhi a politikai megosztottság ellen volt, mivel ütközött a vallási egység nézetével. 6. október 1946-án Harijanban írt India megosztottságáról és Pakisztán megalakulásáról:
Nem haboznék kijelenteni, hogy Pakisztán vágya arra, hogy a Muzulmán Unió létrehozza és előterjessze, iszlám, sőt bűnös. Az iszlám az egységen és az emberiség testvériségén alapul, nem pedig az emberi család egységének megtörésével. Ezért azok, akik megpróbálják Indiát két harcoló csoportra osztani, mind India, mind az iszlám ellenségei. Darabokra szakíthatnak, de alig várják, hogy egyetértek egy véleményemmel, amely szerintem téves. Az őrült beszélgetés ellenére nem szabad feladnunk azt a vágyunkat, hogy megpróbáljunk barátkozni minden muzulmánnal, és szeretetünk foglyának tartani őket.
Homer Jack azonban Gandhi Jinnah-val Pakisztánról folytatott hosszú levelezésében a következőket emeli ki: „Noha Gandhi személyesen ellenzi India megosztottságát, mindenekelőtt a kongresszus és a Muzulmánok Uniója és más szervezetek együttműködésével létrehozandó ideiglenes kormány keretében folytatott együttműködés. Ezután megállapodást javasolt, amely kimondja, hogy a felosztás kérdését népszavazással kell dönteni a túlnyomórészt muszlim régiókban.
Gandhit mind a hinduk, mind a muszlimok bírálták India kettészakadásának eme kettős nézete miatt. Mohammed Ali Jinnah és kortárs pakisztániak azzal vádolták Gandhit, hogy aláássa a muszlim politikai jogokat. Vinayak Damodar Savarkar és szövetségesei azzal vádolták Gandhit, hogy politikailag vonzza a muszlimokat, és Pakisztán létrehozását lehetővé teszi a muzulmánok által a hinduk ellen elkövetett atrocitások megszüntetésével. Ez politikailag vitatott kérdéssé vált: míg egyesek, például Ayesha Jalal pakisztáni-amerikai történész, azzal érvelnek, hogy Gandhi és a Kongresszus vonakodása megosztani a hatalmat a Muszlim Ligával felgyorsította a megosztottságot; Mások, például a hindu nacionalista politikus, Pravin Togadia szerint India megosztott volt Gandhi vezetésének rendkívüli gyengesége miatt.
Gandhi szintén nemtetszését fejezte ki a szétválás miatt, miközben Palesztina 1930-as szétválásáról és Izrael állam létrehozásáról írt. 26. október 1938-án Harijanban ezt írta:
Több levelet kaptam, amelyben arra kértek, hogy mondjam el véleményemet a palesztinai arab-zsidó problémáról és a németországi zsidó életről. Habozva fogalmazom meg véleményemet erről a nagyon nehéz kérdésről. Minden zsidót szimpatizálok, Dél-Afrikában jól megismertem őket. Néhányan életük óta barátok. Ezeknek a barátaimnak köszönhetően tudatosult bennem, hogy a zsidókat életkoruk óta üldözik. A kereszténység érinthetetlenek voltak, de szimpátiám nem vakít el az igazságosság követelményeivel szemben. A zsidókért való nemzeti kiáltás nem vonz engem. Ennek megállapítására a Bibliában kértek engedélyt, és a Palesztinába visszatért zsidók ezt kérték. Miért nem tudják elfogadni szülőföldként azokat az országokat, ahol születtek és megélhetésüket keresték, akárcsak a világ többi emberét? Ahogy Anglia a briteké, Franciaország pedig a franciáké, ugyanígy Palesztina az araboké. Helytelen és embertelen, ha megpróbáljuk ráerőltetni a zsidók kívánságait az arabokra. Ami most Palesztinában történik, semmilyen erkölcsi kódexsel nem magyarázható.
Az erőszakos ellenállás megtagadása
Gandhi a politikai színtéren is célpontjává vált azoknak a kritikáknak, akik erőszakos módszerekkel próbálták megszerezni a függetlenséget. Néhányan vádolták Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh és Rajguru akasztásának tiltakozását.
Ezekkel a kritikákkal kapcsolatban Gandhi azt mondta: "Voltak, akik hallgattak rám, hogy megmutassam, hogyan lehet fegyverek nélkül harcolni a britekkel, ha nincs fegyverük, de ma azt mondják nekem, hogy [a hindu-muszlim zavargások elleni] erőszakellenes cselekedeteim nem jelentenek megoldást, ezért az embereket önvédelemre kell felfegyverezni."
Ezt az érvet több más cikkben is felhasználta. "Cionizmus és antiszemitizmus" címet viselő cikkében, amelyet először 1938-ban írtak, Gandhi Satyagraha összefüggésében értelmezte a zsidóüldözéseket a náci Németországban. A passzív ellenállást mutatja be a németországi zsidók üldözésével való szembenézés módszereiként,
Ha zsidó lennék, és Németországban születtem, és ott keresném a megélhetésemet, akkor Németországot tekinteném szülőföldemnek, legalább olyan magasnak, mint a magas fehér német, és azt mondanám neki, hogy vagy lőjön le, vagy dobjon be a börtönbe; Nem lennék hajlandó kiutasítás vagy megkülönböztető magatartás alá esni. Ennek során nem vártam volna, hogy zsidó barátaim csatlakozzanak ehhez a polgári ellenálláshoz, mert végül bíztam abban, hogy a lemaradók követik az én példámat. Ha egy zsidó vagy az összes zsidó elfogadná az itt javasolt megoldást, akkor nem lennének rosszabb helyzetben, mint most. Az önkéntes szenvedés pedig örömet okoz számukra, ha ellenállnak az állóképességnek. Hitler kiszámítja az ilyen cselekmények elleni erőszakot akár a zsidók általános mészárlása is lehet. De ha a zsidó elme felkészül az önkéntes szenvedésekre, akkor ez az általam elképzelt mészárlás is köszönet és öröm napjává válhat, amikor Jehova megmenti a versenyt egy zsarnok kezétől. Azok számára, akik féltik Istent, nincs semmi félelmetes a halálban.
Gandhit nagyon kritizálták ezek a kijelentések. "Kérdések a zsidókról" című cikkében így válaszolt: "A barátok két újságkivágást küldtek nekem, amelyben bírálták a zsidókhoz intézett kérésemet. Mindkét kritikában azt mondták, hogy nem ajánlottam semmi újat azáltal, hogy passzív ellenállásba ajánlottam a zsidókat az ellenük elkövetett hibákért ... A "Válasz a zsidó barátoknak" és a "Zsidók és Palesztina" cikkekkel válaszolt a kritikára: "Az erőszak szívből való lemondása, amelyet támogatok, és a hatékony gyakorlat, amely ennek a nagy lemondásnak köszönhető".
Gandhi véleménye a zsidókról, amelyeknek szembe kell néznie a holokausztdal, sok kommentelőtől kritikát váltott ki. Martin Buber, a cionizmus ellenzője 24. február 1939-én Gandhi kemény nyílt levelet tett közzé. Buber szerint kényelmetlen összehasonlítani az indiai állampolgárokkal szembeni brit hozzáállást azzal, amit a nácik tettek a zsidókkal; sőt kijelentette, hogy Gandhi egykor támogatta az erő alkalmazását, amikor az indiánok üldöztetés áldozatai lettek.
Gandhi Satyagraha kifejezéssel értelmezte a zsidók harmincas évekbeli üldözését a náciktól. 1930 novemberi cikkében passzív ellenállást javasolt az üldözés megoldásaként:
A zsidók németek általi üldözése a történelemben soha nem látottnak tűnik. Az ókori zsarnokok soha nem érték el az őrület szintjét, amelyet Hitler ma elért. Hitler vallási elszántsággal folytatja ezt az őrületet. Számára minden embertelen magatartás, amelyet a nacionalizmus elitje és harcos vallása követel meg, és amelyet terjeszteni próbál, az emberiség cselekedete, amelyet hébe-hóba díjazni fognak. Egy őszintén őrült, de merész ifjúság bűnei hihetetlen brutalitással nyomják az egész versenyt. Ha van olyan háború, amelyet az emberiség nevében vívottnak lehet tekinteni, akkor teljesen indokolt lesz a háború Németország ellen, hogy megakadályozzák az egész faj üldözését. Túl van a horizontomon, hogy megvitassam egy ilyen háború jó és rossz vonatkozásait. Még ha nem is folytatnak háborút Németországgal ezekért a zsidók elleni bűncselekményekért, egyáltalán nem lehet szövetséget kötni Németországgal. Hogyan lehet szövetséget létrehozni egy olyan nemzettel, amely azt mondja, hogy az igazságosságért és a demokráciáért küzd, de a kettő ellensége?
Glenn C. Altschuler erkölcsileg megkérdőjelezi Gandhi tanácsát a briteknek, hogy engedjék meg, hogy a náci Németország megszállja őket. Gandhi azt mondta a briteknek, hogy „ha elfoglalni akarják a házadat, menj ki a házadból. "Ha nem engedik, hogy szabadon kimenjen, elfogadja őket, és megengedi, hogy férfiak, nők és gyermekek öljenek meg."
Korai dél-afrikai cikkek
Néhány cikk, amelyet Gandhi írt korai dél-afrikai éveiben, vita tárgyát képezte. Ahogyan az összes műve által megjelent "Mahatma Gandhi összegyűjtött művei" újranyomtatja, Gandhi 1908-ban az "Indian Opinion" újságban írta korának dél-afrikai börtönéről: "Az őslakos foglyok túlnyomó többsége csak egy lépéssel áll az állatok fölött, és gyakran okoz gondot maguk között. harcolnak. " 26. szeptember 1896-i beszédében, amelyet ugyanabban a gyűjteményben újból kiadtak, Gandhi "a nyers kaffirról beszélt, amelynek egyetlen időtöltése a vadászat, és egyetlen célja az, hogy annyi állomány állatot gyűjtsön, hogy profitot vásároljon, majd álmosságban és mezítelenül töltse életét". Ma a Kaffir kifejezésnek lekicsinylő jelentése van, de meg kell jegyezni, hogy Gandhi idejében a jelentése más volt, mint a mai. Az ilyen megjegyzések miatt egyesek rasszizmussal vádolták Gandhit.
Surendra Bhana és Goolam Vahed, a történelem két professzora, akiknek különlegessége Dél-Afrika, ezeket a vitákat tárgyalja a The Making of a Political Reformer: Gandhi Dél-Afrikában, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (A politikai reformátor fejlődése: Gandhi Dél-Afrikában 1893-1914). Az első fejezetben a "gyarmati Natal, Gandhi, afrikaiak és indiánok" az afrikai és indiai közösségek "fehér szabály" alatti kapcsolataira és azokra a politikákra összpontosítanak, amelyek faji megkülönböztetést és ebből következően feszültséget okoznak e közösségek között. E kapcsolatokból levont következtetéseik szerint "a fiatal Gandhit az 1890-es években uralkodó faji megkülönböztetés fogalma befolyásolta". Ugyanakkor "Gandhi börtönben szerzett tapasztalatai érzékenyebbé tették az afrikaiak helyzetére, és később Gandhi megenyhült; Kijelentik, hogy kevésbé kategorikus az afrikaiakkal szembeni előítéleteinek kifejezésében, és nyitottabb a közös cél felé mutató pontokra. Azt mondják, hogy "a johannesburgi börtön negatív véleménye inkább a hosszú távú afrikaiakra irányul, mint az afrikaiak tábornokára".
Nelson Mandela, Dél-Afrika volt elnöke Gandhi híve volt, annak ellenére, hogy megpróbálta megakadályozni Gandhi-szobor megnyitását Johannesburgban 2003-ban. Bhana és Vahed A szobornyitáshoz kapcsolódó eseményekkel kapcsolatos észrevételeiket The Making of a Political Reformer: Gandhi Dél-Afrikában, 1893-1914 című munkájuk befejező szakaszában tették meg. A "Gandhi öröksége Dél-Afrikába" című epizódban "" Gandhi dél-afrikai aktivisták sok generációját inspirálta, akik megpróbálták megszüntetni a fehér uralmat. Ez az örökség Nelson Mandelához köti, így Mandela bizonyos értelemben befejezte Gandhi kezdetét. " Továbbra is hivatkoznak azokra az érvekre, amelyek Gandhi szobra megnyitása során történtek. A Gandhi két különböző nézőpontjával kapcsolatban Bhana és Vahed a következő következtetésre jutottak: „Azok, akik megpróbálják politikai célokra használni Gandhit az apartheid utáni Dél-Afrikában, nem tehetnek semmit ügyükbe, ha nincsenek tisztában bizonyos tényekkel Gandhi kapcsán, és azok sem, akik egyszerűen rasszistának nevezik. az események torzulásának mértéke. "
A közelmúltban Nelson Mandela részt vett egy konferencián 100. január 29. és január 30. között Új-Delhiben, amely a satyagraha Dél-Afrikába történő bevezetésének 2007. évfordulóját ünnepli. Ezenkívül Mandela Gandhi videoklippel jelent meg az Apám dél-afrikai premierjén, 2007 júliusában. Anil Kapoor, a film producere ezt a klipet kommentálta: „Nelson Mandela külön üzenetet küldött a film megnyitására. Mandela nemcsak Gandhiról, hanem rólam is beszélt. Köszönet nekem, hogy elkészítettem ezt a filmet, amely felmelegíti a szívemet és szerénynek érzem magam. Meg kellett volna azonban köszönnöm, hogy lehetővé tettem, hogy ezt a filmet Dél-Afrikában forgathassam, és itt mutassam be a világpremierjét. Mandela nagyon támogatta a filmet. Thabo Mbeki dél-afrikai elnök a dél-afrikai kormány többi tagjával együtt részt vett a megnyitón.
Egyéb vélemények
Elítélte a Harijans kifejezést, amelyet BR Ambedkar Gandhi, a dalit kaszt vezetője használt, amikor a dalit társadalomra hivatkozott. E kifejezés jelentése: "Isten gyermekei"; és egyesek a dalitok társadalmilag éretlenül értelmezték, és a kiváltságos indiai kasztok paternalista hozzáállását jelentették. Ambedkar és szövetségesei is úgy érezték, hogy Gandhi aláássa Dalit politikai jogait. Noha Gandhi a vaisna kasztban született, ragaszkodott hozzá, hogy beszélhessen a dalitok nevében, bár olyan dalit aktivisták voltak, mint Ambedkar.
Koenraad indológus bírálta Gandhit az Elst-ben. Megkérdőjelezte Gandhi passzív ellenállásának elméletének hatékonyságát, és kijelentette, hogy csak néhány engedményre lehet szükség a britektől. Elst azt is állította, hogy India függetlenségét elfogadták, mert a britek erőszakos cselekményektől tartanak, nem passzív ellenállástól (valamint a források kimerülésétől a második világháború után). Erre példa Elst szerint az indiai közösség támogatása Subhash Candra Bose indiai nemzeti hadseregéhez. Dicséretként megjegyzi: "Gandhi híres oka az, hogy a gyarmatosított társadalmakban a szabadság vezetői közül egyedüliként az őslakos kultúrából, nem pedig a nyugati modellekből (például nacionalizmus, szocializmus, anarchizmus) származó politikákat és stratégiákat készít."
Legyen az első, aki kommentál