Ki az a Mahatma Gandhi?

Ki a mahatma gandi?
Ki a mahatma gandi?

Mohandas Karamchand Gandhi (gudzsaráti; 2. október 1869. - 30. január 1948.) az indiai és az indiai függetlenség mozgalom politikai és szellemi vezetője. Nézeteit Gandizmusnak hívják. A Satyagraha filozófia úttörője, amely az igazság és a gonosz aktív és erőszakos ellenállásáról szól. Ez a filozófia Indiát függetlenné tette, és ösztönözte az állampolgársági jogokat és a szabadságjogokat az egész világon. Gandhi Indiában és a világban Mahatma (szanszkrit) néven ismert, ami Tagore által megadott legfelsõ lélek, és bapu (gudzsaráti), ami apát jelent. Indiában hivatalosan Ulus atyjának nyilvánították, és születésnapját, október 2-án, nemzeti ünnepként ünnepelik Gandhi Jayanti néven. 15. június 2007-én az Egyesült Nemzetek Közgyûlése egyhangúlag október 2-án „Erõszak nélküli világnapja” volt. Gandhi a 8. helyen állt a legtöbb írott művel rendelkező emberek listáján.


Gandhi először békés felkelést hajtott végre az indiai közösség dél-afrikai állampolgársági jogainak érvényesítése érdekében. Afrikából Indiába való visszatérése után szegény gazdákat és munkásokat szervezett, hogy tiltakozzanak az elnyomó adópolitika és a széles körű diszkrimináció ellen. Az Indiai Nemzeti Kongresszus vezetése alatt országos kampányokat folytatott a szegénység csökkentéséről az országban, a nők szabadságáról, a különböző vallások és etnikai csoportok testvériségéről, a kaszt és a mentesség megkülönböztetésének befejezéséről, az ország gazdasági kompetenciájáról, és ami a legfontosabb, Swaraj, India felszabadítása az idegen uralomtól. . Gandhi vezette az ország lázadását Nagy-Britannia ellen a 1930-es 400 kilométeres Gandhi sós sétával az indiai brit sóadó ellen. 1942-ben nyílt hívást kezdeményezett a briteknek, és arra kérte őket, hogy hagyják el Indiát. Sokszor börtönbe vették mind Dél-Afrikában, mind Indiában.

Gandhi gyakorolta ezeket a nézeteket, minden esetben támogatva a pacifizmust és az igazságot. Egyszerű élete volt az önellátó Ashram létrehozásával. Készítette a saját ruháit, például a hagyományos dhotit és a fátylat, melyet fonókerékkel kötöttek. Miközben vegetáriánus volt, csak gyümölcsről kezdett táplálkozni. Néha több mint egy hónap böjtöt tartott mind személyes tisztítás, mind tiltakozás céljából.

Ifjúság

Fiatal Mohandas

Mohandas Karamçand Gandhi 2. október 1869-án született Porbandarban, egy hindu Modh család fiaként. Apja, Karamchand Gandhi volt a Porbandar dívája vagy főlátogatója. Anyja, Putlibai, apja negyedik felesége és a Pranami Vaishnava szekta hindu volt. Karamchand első két felesége ismeretlen okból meghalt, miután lánya szült. Kedves anyjával töltött gyermekkorában Gandhi olyan tanításokról tanult, mint például az élő dolgok ártalmatlansága, a képtelenség, a személyes megtisztuláshoz való böjt és a kaszttagok közötti kölcsönös tolerancia Caynu következményeivel. Ez a veleszületett vaisia ​​vagy az alkalmazottak kasztja közé tartozik.

1883 májusában, 13 éves korában, családja kérésére feleségül vette a 13 éves Kasturba Makhanji-t. Az elsőnek öt gyermeke volt, akik csecsemőikkor meghaltak; Harilal 1888-ban, Manilal 1892-ben, Ramdas 1897-ben és Devdas 1900-ban született. Gandhi fiatalkorában átlagosan Porbandarban és Rajkotban tanult. Megnyerte a bhavnagari Samaldas Főiskola felvételi vizsgaát. Családja szintén elégedetlen volt az egyetemen, mert azt akarta, hogy ügyvéd legyen.

18 éves korában, 4. szeptember 1888-én, Gandhi belépett a University College Londonba, ahol jogot tanulmányozott, hogy ügyvéd legyen. London császári fővárosában töltött ideje alatt Caynu-t befolyásolta az anyja ígéretét a Becharji-szerzetes előtt, hogy a hindu szabályokat fogja követni, mint például a hús, az alkohol és a szex elkerülése. Annak ellenére, hogy például táncórák útján próbálta gyakorolni az angol hagyományokat, nem tudott enni a házigazda birkája által készített ételeket, és London egyik kevés örök éttermében evett. Ahelyett, hogy vakon követte volna anyja kívánságait, intellektuálisan olvasta, és átvállalta ezt a filozófiát a képtelenségről szóló cikkeket olvasva. Belépett az Etyemezler Egyesületbe, megválasztották az igazgatótanácsba és létrehozott egy fióktelepet. Később a szövetség kijelentette, hogy itt szerzett szervezési tapasztalatait. Néhány etiológiája, amellyel szembesült, a Teozófiai Társaság tagjai voltak, amelyet 1875-ben alapítottak az egyetemes testvériség létrehozására, és buddhista és hindu irodalom kutatására szentelték magukat. Ezek arra bátorították Gandhit, hogy olvassa el Bhagavadgitát. Gandhi, aki korábban nem fordított külön figyelmet a vallási kérdésekre, elolvasta a hinduizmus, a kereszténység, a buddhizmus, az iszlám és más vallások szentírásait és munkáikat. Miután belépett Angliába és a Wales-i bárba, visszatért Indiába, de nem sikerült ügyvédi irodában Mumbaiban. Később, amikor középiskolai tanárként jelentkezett, és nem volt sikeres, visszatért Rajkotba és elkezdett vágyakozni, de ezt egy brit tiszttel folytatott vita eredményeként be kellett fejeznie. Önéletrajzában megemlíti ezt az eseményt mint testvérének sikertelen lobbizási kísérletét. 1893-ban elfogadta egy indiai cég által javasolt egyéves állást Natalban, a Brit Birodalom azon részén, Dél-Afrikában.

Amikor Gandhi 1895-ben visszatért Londonba, találkozott radikális látású Joseph Chamberlain gyarmati miniszterrel. Később Neville Chamberlain, a miniszter fia, az 1930-as években Nagy-Britannia miniszterelnökévé válik, és megpróbálja megállítani Gandhit. Joseph Chamberlain elismerte, hogy az indiaiakhoz barbár megközelítést alkalmaztak, ám a helyzet orvoslására nem hajlandó módosítani a törvényt.

Gandhi megkülönböztetést szenvedett az indiánok ellen Dél-Afrikában. Először a vonatból dobták le Pietermaritzburgban, mert nem haladt meg a harmadik helyzetbe, annak ellenére, hogy volt egy első helyzetű jegy. Később, útközben, a sofőr verte meg azért, mert megtagadta az autó utáni lépcsőn való utazást, hogy helyet biztosítson egy európai utas számára. Különböző nehézségekkel szembesült, mint például az, hogy utazásuk során nem szálltak el néhány szállodába. A hasonló események egyikében egy durbani bíróság tiltakozott, amikor a bíró elrendelte turbánjának eltávolítását. Ezek az események, amelyek miatt a társadalmi igazságtalanságok miatt felébredt, fordulópontjává vált életében és alapját képezték későbbi társadalmi aktivizmusának. Közvetlenül tanúi volt a rasszizmusnak, az előítéleteknek és az igazságtalanságnak, amelyet az indiánok szenvedtek Dél-Afrikában, és megkérdezte népe helyét a Brit Birodalomban és a közösségben betöltött helyét.

Gandhi meghosszabbította itt tartózkodását, hogy segítsen az indiánoknak abban a törvényjavaslatban, amely megakadályozza az indiánok szavazását. Habár nem tudta megakadályozni a törvény megjelenését, kampánya sikeresen felhívta a figyelmet az indiánok dél-afrikai problémáira. 1894-ben alapította a Natali Indiai Kongresszust, és ennek a szervezetnek a segítségével a közös politikai erő mögött összegyűjtheti az indiai közösséget Dél-Afrikában. A Gandhit támadó fehér férfiak egy csoportja, aki 1897 januárjában Indiába tett rövid utazása után visszatért Dél-Afrikába, el akarja engedni. Ebben az eseményben, amely az ő személyes értékeinek egyik első megnyilvánulása, amely a későbbi kampányait formálja, megtagadta büntető panasz benyújtását az ellene támadókkal szemben.

1906-ban a transzvaali kormány elfogadott egy törvényt, amely előírja a kolónia indiai lakosságának kényszerű nyilvántartásba vételét. Ugyanezen év szeptember 11-én a Johannesburgban tartott tömeges tüntetés során még mindig először fejlesztette ki a satyagraha (valóságosság) vagy a passzív tiltakozás módszerét, és felszólította indiai támogatóit, hogy álljanak szembe az új törvény ellen, és viseljék annak következményeit erőszakos erőszak helyett. Ezt a javaslatot elfogadták, és több ezer indiánt, köztük Gandhit is, börtönbe vették, beverték és akár lelőtték a hétéves küzdelemben bekövetkezett különféle erőszakmentes lázadások, például sztrájkok, regisztráció megtagadása és regisztrációs kártyák miatt. Noha a kormány sikeresen elnyomta az indiai tüntetõket, Jan Christiaan Smuts dél-afrikai tábornoknak konszenzust kellett szülnie Gandhival, hogy a dél-afrikai kormány által végrehajtott nehéz módszerekkel nyilvánosan tiltakoztak a békés indiai tüntetõk. Ennek a küzdelemnek a során Gandhi elképzelései formálódtak, és a Satyagraha fogalma érlelt.

Szerep a zulu háborúban

Miután a britek újabb adót vettek ki 1906-ban, a dél-afrikai Zulisz két brit tiszt megölt. Megtorlásként a brit háborút hirdetett a Zulu ellen. Gandhi arra törekedett, hogy a brit indiánokat toborzzon. Azt állította, hogy az indiánoknak támogatniuk kell a háborút a teljes állampolgárság iránti igényük legalizálása érdekében. A britek azonban megtagadták az indiánok rangsorolását hadseregükben. Ennek ellenére Gandhi javaslatának elfogadásával az önkéntesek egy csoportja megengedte az indiánoknak, hogy hordágyat végezzenek sérült brit katonák kezelésére. 21. július 1906-én Gandhi a saját indiai véleményének újságában írta: "A születésnapi kormány által a tárgyalás céljából létrehozott unió huszonhárom indiánból áll." Gandhi az indiai véleményben írt cikkeivel ösztönözte a dél-afrikai indiánokat, hogy vegyenek részt a háborúban. "Ha a kormány rájön, hogy milyen óvatos erő vesztegeti el, akkor azt használni akarja, és teljes képzést nyújt az indiánok számára a valódi háborús módszerekről".

Gandhi véleménye szerint az 1906-os toborzási rendelet az indiánokat alacsonyabb szintre csökkentette, mint az indiánok. Tehát felkéri az indiánokat, hogy a Satyagraha-val összhangban vitatják meg ezt a rendeletet, hivatkozva az őslakos feketékre, és azt mondta: „Még a kevésbé fejlett hibrid kaszt és kaffír (őslakos feketék) ellenezték a kormányt. A jóváhagyási törvényt rájuk is alkalmazzák, de egyikük sem kap engedélyt ”.

Indiai harc a függetlenségért (1916-1945)

Beszédet tett az Indiai Nemzeti Kongresszus ülésein, de főként arra ösztönözte az indiai népre, a politikára és más kérdésekre gondolkodást, hogy Gopal Krishna Gokhale, a Kongresszusi Párt egyik kiemelkedő vezetõje.

Çamparan és Kheda

Gandhi 1918-ban érte el első nagy sikereit a Çamparan zavar és a Kheda Satyagraha során. A parasztok, akiket leginkább a földtulajdonosok milíciája hajtott végre, akik britek voltak, rendkívüli szegénységben vannak. A falvak rendkívül korcsolyáztak és egészségtelenek voltak. Az alkoholizmus, a kasztrendszerből fakadó diszkrimináció és a nőkkel szembeni diszkrimináció nagyon gyakoriak voltak. A pusztító éhínség ellenére a britek ragaszkodtak az új adók emeléséhez. A helyzet reménytelen volt. Ugyanez volt a probléma a gudzsaráti Kheda-ban. Gandhi itt egy ashramot hozott létre, amely régiók támogatói és új önkéntesei voltak. A rossz életkörülményeket, az elszenvedett szenvedéseket és az alkalmazott brutalitást a falvak részletes vizsgálatával rögzítették. Úttörõ szerepet töltött be a falvak takarításában, valamint iskolák és kórházak létesítésében a falusiak bizalmának megszerzésével. Arra ösztönözte a falu vezetőit, hogy szüntessék meg a fent említett társadalmi problémákat.

De az igazi hatás akkor jött, amikor a rendõrséget felkérték, hogy tartóztassa le és hagyja el az államot a nyugtalanságok miatt. Emberek százezrei tiltakoztak a börtönök, a rendõri állomások és a bíróságok elõtt, és Gandhit szabadon bocsátását követelték. A bíróságnak vonakodva kellett szabadon engednie Gandhit. Gandhi tüntetéseket és sztrájkokat szervezett a földtulajdonosok ellen. A brit kormány irányítása alatt a földtulajdonosok szerződést írtak alá a régió szegény parasztjainak további támogatására, az általuk előállított termékek fogyasztására és az adók eltávolítására, amíg az éhínség véget nem ér. Ezen zavar alatt az emberek Gandhi Baput (Atya) és Mahatmát (Legfelsőbb Lélek) hívták. Kheda-ban Sardar Patel képviselte a parasztokat, a britekkel való alku mellett. A tárgyalások után az adókat felfüggesztették és minden foglyot szabadon engedték. Ennek eredményeként Gandhi hírneve elterjedt az egész országban.

Nem működik együtt

Gandhi igazságtalanság elleni „fegyverei” nem működtek együtt és békés ellenállást mutattak. Pandzsábban a Jallianwala Bagh vagy Amritsar mészárlás, amelyben a brit csapatok civileket öltek meg, növekvő haragot és erőszakot okozott az országban. Gandhi kritizálta mind a briteket, mind az indiánokat, akik megtorltak velük szemben. Írta a nyilatkozatot, amelyben elítélte a brit polgári áldozatokat és elítélte a lázadásokat. Gandhi érzelmi beszédét követően elfogadták, hogy az alapelv mellett áll, miszerint mindenféle erőszak rossz és ezért tisztességtelen, bár a párton belül ellenezték. A mészárlás és az azt követő erőszak után Gandhi azonban az összes indiai kormányzati intézmény önkormányzásának és irányításának gondolatára összpontosított. Ennek eredményeként Swaraj, amely teljes személyes, szellemi és politikai függetlenséget jelent, érett.

1921 decemberében Gandhi felhatalmazást kapott arra, hogy induljon az indiai nemzeti kongresszuson. Vezetése alatt a kongresszust új alkotmány alapján szervezték, amelynek célja Swaraj volt. Mindenkit, aki befizette a belépési díjat, elkezdték elfogadni a partira. Bizottsági sorozatot állítottak fel a fegyelem fokozása érdekében, és a párt egy elit szervezetből olyan szervezetvé vált, amely felhívta a nemzeti közönség figyelmét. Gandhi belefoglalta a swadeshi elvét is, nevezetesen a külföldi termékek, különösen a brit termékek bojkottját a nem erőszakos mozgásaiba. Ennek megfelelően minden indiánnak azt javasolta, hogy a brit szövet helyett kézzel szőtt khadi szövet használjon. Gandhi azt javasolta, hogy az indiai férfiak és nők mindennap támogassák a khadi szövetet, anélkül, hogy a szegényeket gazdagoknak hívnák. Ez egy olyan stratégia volt, amely a nem kívánt és ambiciózus embereket kiszorította a mozgalomból, a fegyelem kialakítását, valamint azon nők bevonását, akik addig nem voltak képesek ilyen tevékenységekben részt venni. A brit termékek mellett Gandhi sürgette a közvéleményt, hogy boikotálja a brit oktatási intézményeket és bíróságokat, lépjen le a kormányzati üzletből, és ne használjon brit címeket.

Az "együttműködés elmulasztása" nagy siker volt az indiai társadalom minden rétegének széles körű részvétele eredményeként. Amikor a mozgalom elérte a csúcspontját, 1922 februárjában hirtelen véget ért az Uttar Pradessi Chauri Chaura városában elkövetett erőszakos konfliktus eredményeként. Félve, hogy a mozgalom az erőszak felé mozdul el és mindent elpusztít, amit tett, Gandhi befejezte a nemzeti engedetlenségi kampányt. Gandhit 10. március 1922-én tartóztatták le, és hat év börtönre ítélték büntetés ellen. Büntetése, amely 18. március 1922-án kezdődött, két évvel később, 1924 februárjában ért véget, miután apendicitis műtétre engedték.

Az Indiai Nemzeti Kongresszus, amely nem tudott volna profitálni, amíg Gandhi egyesítő személyisége börtönben marad, megoszlott és két frakció alakult. Az egyiket Chitta Ranjan Das és Motilal Nehru vezette, akik a pártnak a választásokon való részvételét akarták, ellenzi a többi frakcióválasztáson való részvételt, és Chakravarti Rajagopalachari és Sardar Vallabhbhai Patel elnököltek. Az együttműködés elmulasztása során a hindu és a muszlimok közötti együttműködés is összeomlik. Gandhi 1924 őszén három hónapos böjt módszerével próbálta kiküszöbölni ezeket a különbségeket, de nem volt túl sikeres.

Swaraj és Salt Satyagraha (Sós séta)

Az Indiai Nemzeti Kongresszus Haripurában tartott éves ülésén, Subhas Chandra Bose elnökkel (1938)
Gandhi az 1920-as években figyelmen kívül hagyta. Megpróbálta megoldani a Swaraj Párt és az Indiai Nemzeti Kongresszus közötti különbségeket, és népszerűsítette a paritás, az alkoholizmus, a tudatlanság és a szegénység felszámolására tett erőfeszítéseit. 1928-ban került előtérbe. Egy évvel ezelőtt a brit kormány új alkotmányos reformbizottságot kinevezte Sir John Simon vezetésével, amelyben még egyetlen indián sem volt köztük. Ennek eredményeként az indiai politikai pártok boikotálták a Bizottságot. 1928. decemberében Gandhi biztosította, hogy a kalkutti kongresszuson döntés született arról, hogy a brit kormány Indiának kiegészítő adminisztrációt biztosít a Nemzetközösség számára, vagy hogy ezúttal egy új, nem együttmûködési kampányt jelentenek teljes függetlenséggel. Gandhi nemcsak tompította azoknak a fiataloknak a véleményét, mint Subhas Chandra Bose és Jawaharlal Nehru, akik azonnali függetlenséget akartak, hanem megváltoztatta véleményüket és beleegyezett abba, hogy kettő helyett két évig tartja ezt a felhívást. A britek ezt megválaszolatlanul hagyták. 31. december 1929-én nyitotta meg az indiai zászlót Lahorban. Az Indiai Nemzeti Kongresszus 26. január 1930-án India függetlenségének napját ünnepelte Lahorban. Aznap szinte minden indiai szervezet ünnepelte. Gandhi 1930 márciusában ígéretében új satyagrahát indított a sóadó ellen. Ennek a passzív ellenállásnak a legfontosabb része a Sós Sétány, ahol március 12. és április 6. között 400 km-re sétált Ahmedabad és Dandi között, hogy saját sót készítsen. A tenger felé vezető út során indiánok ezrei kísérték Gandhit. Ez volt a leginkább zavaró kampánya a brit kormány ellen, és a britek több mint 60.000 XNUMX ember börtönbe juttatására reagáltak.

A kormány, amelyet Lord Edward Irwin képvisel, úgy döntött, hogy találkozik Gandhival. Gandhi - Irwin paktumot 1931 márciusában írták alá. A brit kormány beleegyezett abba, hogy elengedi az összes politikai foglyot a polgári felkelés mozdulatának megszűnésére válaszul. Ezenkívül Gandhi, mint az Indiai Nemzeti Kongresszus egyetlen képviselője, meghívást kapott egy londoni kerekasztal-konferenciára. A konferencia, amely az indiai hercegekre és az indiai kisebbségekre összpontosított, nem pedig az adminisztratív hatalom megváltoztatására, csalódást okozott Gandhi és a nacionalisták számára. Ezenkívül Lord Willingdon, Lord Irwin utódja új akciót indított a nacionalisták elnyomására. Gandhit ismét letartóztatták, és megpróbálta elpusztítani befolyását támogatói elszigetelésével, ám ez nem volt sikeres. 1932-ben, a dalit vezetõje, BR Ambedkar vezetésével folytatott kampány eredményeként a kormány az új alkotmányban jogot adott az alkotmányra, hogy külön választhasson. Ennek ellenére Gandhi arra kényszerítette a kormányt, hogy az 1932 szeptemberében tartott hatnapos böjt után az egalitáriusabb gyakorlatokba vegyen részt a dalit politikai vezető Palwankar Baloo által közvetített tárgyalások eredményeként. Ezzel kezdődött Gandhi új kampánya, amely a Harijans gyermekeinek, Isten gyermekeinek nevezett Párias életkörülményeinek javítását célozta meg. 8. május 1933-án Gandhi 21 napos böjtöt indított a személyes tisztításhoz, hogy támogassa a Harijani mozgalmat.

1934 nyarán három gyilkossági kísérletet kudarcot vallott le.

Amikor a Kongresszusi Párt úgy döntött, hogy részt vesz a választásokon és elfogadja a szövetség törvényjavaslatát, Gandhi úgy döntött, hogy lemond a párttagságról. Nem ellenzi a párt mozgalmát, de ha lemond, úgy gondolta, hogy az indiánok körében szerzett népszerûsége nem akadályozza meg a párt tagságát, amely széles spektrumot ölel fel a kommunisták, a szocialisták, a szakszervezetek képviselõi, a hallgatók, a vallási konzervatívok és a munkáltatók körében. Gandhi azt sem akarta, hogy Raj propagandájának célpontja legyen egy olyan párt vezetésével, amely ideiglenes politikai megállapodásra jutott Raj-val.

Gandhi 1936-ban ismét átvette a kongresszus Lucknow ülését, Nehru elnökeként. Gandhi azt kívánta, hogy csak a függetlenség elérésére és az India jövőjével való spekulációra való összpontosítás ne ellentmondjon a Kongresszusnak a szocializmus célkitűzésként történő megválasztásának. Gandhi konfliktusba került Subhas Bose-szal, akit 1938-ban elnökének választottak. A fő pontok, amelyekben Bose-vel nem értett egyet, az volt, hogy Bose-nek nincs kapcsolata a demokráciával és a nem erőszakos mozgalomba vetett hittel. Bose Gandhi kritikája ellenére a második ciklusban elnyerte az elnökséget, de azért ment, mert Gandhi elhagyta India vezetőit, mert elhagyta az általa megfogalmazott elveket.

II. Második világháború és India elhagyása

Amikor a náci Németország 1939-ben megszállta Lengyelországot, II. Az első világháború elkezdődött. Kezdetben Gandhi a „erőszakmentes spirituális támogatás nyújtására” irányuló brit erőfeszítéseket részesítette előnyben, ám a kongresszusi vezetők nem voltak kényelmesek India egyoldalú elkötelezettségében anélkül, hogy az emberek képviselőivel konzultáltak volna. Minden kongresszusi tag inkább kollektív módon lemondott a kötelességeiről. Hosszú gondolkodás után Gandhi kijelentette, hogy nem vesz részt ebben a látszólag demokratikus háborúban, miközben megtagadta, hogy Indiának demokráciát adjon. A háború előrehaladtával Gandhi tovább fokozta függetlenségi vágyait, és felhívásával felkérte a briteket, hogy hagyják el Indiát. Ez volt a Gandhi és a Kongresszusi Párt leghatározottabb lázadása annak érdekében, hogy a britek elhagyhassák Indiát.

Gandhit mind a brit, mind a brit elleni csoportok és a Kongresszusi párt néhány tagja kritizálták. Egyesek szerint erkölcstelen ellenállni Nagy-Britanniának ebben a nehéz időszakban, mások szerint Gandhi nem küzdött eléggé. Az India elhagyása volt a legerősebb fellépés a harc történetében, a tömeges letartóztatások és az erőszak kiszámíthatatlanul nagyságrendűek voltak. Aktivisták ezreit gyilkolták meg vagy megsérültek a rendõrségi tűz, és aktivisták százezreit tartóztattak le. Gandhi és követői világossá tették, hogy ha India nem kap azonnali függetlenséget, akkor nem támogatják a háborút. Még azt is mondta, hogy ezúttal a fellépést nem állítják le akkor sem, ha egyedi erőszakos cselekedetek vannak, és hogy a körülötte lévő „rendszeres anarchia” „rosszabb, mint a valódi anarchia”. Az összes kongresszusi képviselőnek és indiánnak szóló felhívásában felkérte őket, hogy a szabadság elérése érdekében vegyenek fegyelmet ahimsával és Karo Ya Maróval („Csinálj vagy halj meg”).

A briteket 9. augusztus 1942-én Mumbaiban tartóztatta le Gandhit és a Kongresszus Munka Bizottságát. A Gandhit két évig a pune Aga Khan-palotában tartották. Itt tartózkodásakor titkárnője, Mahadev Desai 50 éves korában szívrohamban halt meg, majd 6 nappal később felesége, Kasturba, akit 18 hónapos fogva tartottak, 22. február 1944-én meghalt. Hat héttel később Gandhi súlyos maláriás krízisben szenvedett. Rossz egészsége és műtét szükségessége miatt 6. május 1944-án engedték szabadon a háború vége előtt. A brit nem akart dühöngni az országot, amikor Gandhi börtönben meghalt. Bár India elhagyása nem érte el teljes mértékben a célját, a cselekmény brutális elnyomása 1943 végén rendet adott Indiának. A háború végén a brit egyértelmű nyilatkozatokat tett, hogy az adminisztrációt az indiánoknak adják át. Ezen a ponton Gandhi abbahagyta a harcot, és mintegy 100.000 XNUMX politikai foglyot szabadon engedtek, köztük a Kongresszusi Párt vezetõit is.

India szabadsága és megosztása

Gandhi azt javasolta a Kongresszusi Pártnak, hogy utasítsa el a Brit Kabinet Misszió javaslatát 1946-ban, mivel szkeptikus volt abban, hogy az összegyűlt muszlim többség állami javaslatai által létrehozott csoportosulás úttörője volt. Ez azonban az egyik ritka alkalom volt, amikor a Kongresszusi párt túllépte Gandhi javaslatát, mert Nehru és Patel tudták, hogy a kormány átadja az indiai muszlimokat, ha nem hagyják jóvá a tervet. Több mint 1946 ember halt meg erőszakos cselekedetekben 1948 és 5.000 között. Gandhi határozottan ellenzi az olyan terveket, amelyek Indiát két külön országra osztják. Az Indiában hindu és szikh nyelven élõ muszlimok túlnyomó többsége az elválasztás mellett volt. A Muzulmán Liga vezetője, Mohammed Ali Cinnah nagy támogatást kapott Punjabban, Sindhban, az északnyugati határ tartományban és Kelet-Bengáliaban. A megosztási tervet a kongresszus vezetõi elfogadták az egyetlen módszerként a nagyszabású hindu-muszlim háború elkerülésére. A kongresszus vezetõi tudták, hogy a pártban és Indiában nagy támogatást élõ Gandhi nem járhat el jóváhagyása nélkül, és Gandhi teljes mértékben elutasította a megosztási tervet. Gandhi legközelebbi kollégái egyetértettek abban, hogy a megosztás a legjobb kilépés, és Sardar Patel beleegyezését adta Gandhinek, bár nem akarta, mivel megpróbálta meggyőzni Gandhit, hogy ez az egyetlen módja a polgárháború megakadályozásának.

Intenzív találkozókat tartott a muzulmán és a hindu közösségek vezetõivel annak érdekében, hogy megnyugtassa a környezetet Észak-Indiában és Bengáliában. Az 1947-es indiai-pakisztáni háború ellenére kellemetlennek találta a kormány azon döntését, hogy nem adja meg a Divíziós Tanács által meghatározott 550 millió rúpiát. A Sardar Patelhez hasonló vezetők attól tartottak, hogy Pakisztán ezt a pénzt felhasználja az India elleni háború folytatására. Gandhi szintén nagyon ideges volt, amikor minden muszlimot erőszakkal kértek Pakisztánba, és a muszlim és a hindu vezetők nem értettek egyet egymással. Legutóbbi halálát Delhiben kezdte, hogy megállítsa a közösségek közötti erőszakot és 550 millió rúpiát fizessen Pakisztánnak. Gandhi attól tartott, hogy a pakisztáni instabilitás és bizonytalanság légköre növeli a haragot Indiával szemben, és az erőszak átjut a határokon. Félte azt is, hogy a hinduk és a muszlimok közötti ellenségeskedés nyílt polgárháborúvá válik. Az egész életen át tartó kollégákkal folytatott hosszú érzelmi beszélgetések eredményeként Gandhi nem hagyta el gyorsaságát, és visszavonta kormányzati döntéseit, és befizette Pakisztánnak. A hindu, a muszlim és a szikh közösség vezetői, köztük Rashtriya Swayamsevak Sangh és Hindu Mahasabha meggyőzték Gandhit, hogy békére szólítanak fel az erőszak megtagadásával. Tehát Gandhi narancslé ivásával befejezte gyorsaságát.

orgyilkosság

30. január 1948-án lelőtték és meghalt, miközben a New Delhi-i Birla Bhavan (Birla ház) kertjében meneteltek. A bérgyilkos Nathuram Godse hindu radikális volt, és kapcsolatban állt a szélsőséges hindu Mahasabha-val, aki ragaszkodott a Pakisztán fizetéséhez, amely Gandhit védte Indiát gyengítőként. [20] Godse-t és az õ székhelyét, Narayan Apte-t késõbb megpróbálták, és bûnösnek találták a bíróságon, ahol elengedték őket. 15. november 1949-én kivégezték őket. Gandhi emlékműve Újdelhiben lefordítható "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) íróként és "Ó Istenem" Ráj Ghāt felett. Habár pontosságuk ellentmondásos, állításuk szerint utolsó szavuk Gandhi lelőtése után. Jawaharlal Nehru rádióval beszélt az országnak:

"Barátok, elvtársak, a fény elhagyott minket, és csak sötétség van mindenhol, és még mindig nem tudom, mit mondjak, vagy hogy mondjak. Kedves vezetőnk, Bapu, az ország atyja már nincs ott. Talán nem kellene ezt mondanom, de még mindig, amint ezt évek óta látjuk, már nem láthatjuk, futtathatjuk, hogy tanácsot kapjunk vagy felvidítsuk, és ez szörnyű csapás nem csak nekem, hanem millióinak és millióinak ebben az országban.

Gandhi hamuit konténerekbe tették és Indiának különféle részeire küldték emlékművek céljából. Sokat 12. február 1948-én öntöttek Allahabadban lévő Sangamba, de néhányat titokban küldtek máshova. 1997-ben Tushar Gandhi egy hamburgerbe töltötte a hamukat egy banki széfben, amelyet bírósági végzéssel el tudott venni a Allahabadban, Sangamban. 30. január 2008-án családját a hamvaiba merítették a vízben a Girgaum Chowpatty-ban egy másik tartályban, amelyet egy dubai üzletember küldött a Mumbai Múzeumba. Egy másik hajó megérkezett a púnai Aga Khan-palotába (ahol 1942 és 1944 között őrizetbe vették), a másik pedig a Los Angeles-i Evidence Union Lake-templomba érkezett. Családja tisztában van azzal, hogy a templomokban és emlékművekben található hamu politikai célokra felhasználható. és nem akartak vissza, mert tudták, hogy a műemlékek megsemmisítése nélkül nem tudják elhozni őket.

Mahatma Gandhi alapelvek

pontosság
Gandhi életét az igazság vagy a Satya megtalálására fordította. Megpróbálta elérni ezt a célt a saját hibáiból tanulva, és saját maga végzett kísérletekkel. Az önéletrajzát az Igazsággal kapcsolatos tapasztalataim történeteként nevezte el.

Gandhi kijelentette, hogy a legfontosabb küzdelem a démonok, félelmek és bizonytalanságok leküzdése. Gandhi először összefoglalta hiedelmeit, mondván: „Isten az igazság”. Később ezt a kifejezést "Igazság az Isten" -re változtatta. Más szavakkal, Gandhi filozófiájában a Satya (igazság) „Isten”.

Passzív ellenállás
A Mahatama Gandhi nem találja meg a passzív ellenállás elvét, ám hatalmas skálán az első gyakorló a politikai arénában. A passzív ellenállás (ahimsa) vagy az ellenállás fogalma az ősi időkben nyúlik vissza az indiai vallásos gondolkodás történetében. Gandhi az önéletrajzában az Igazság tapasztalataim történetében a következőképpen magyarázza filozófiáját és életképét:

„Amikor kétségbeesésbe esik, emlékszem, hogy az igazság és a szeretet mindig a történelem során megszerződött. A tiránát és a gyilkosokat, még azt is gondolják, hogy egy ideje legyőzhetetlenné teszik, de végül mindig elvesznek, mindig gondolkodnak. ”

"Mi lenne őrülten megsemmisíteni a totalitárius ok okait, vagy a szabadság és a demokrácia megváltoztatása alatt a halottakat, árvákat és hajléktalanokat?"

"A szemtől-szem elve vakítja az egész világot."

"Számos olyan esetben kockáztatnék meghalni, de nincs olyan eset is, amelyet megölök."

Ezeket az elveket alkalmazva Gandhi a logika szélsőséges határain ment és egy olyan világról álmodozott, ahol még a kormányok, a rendõrség és a hadsereg is ellenzi az erõszakot. Az alábbi idézetek a "Pacifistáknak" könyvből származnak.

A Combat egyszerűen vezet a tudósnak a tiszta diktatúrához. Az erőszakmentesség tudománya csak a tiszta demokráciára utal ... A szeretet hatalma több ezer alkalommal hatékonyabb és tartósabb, mint a büntetés félelme ... Hihetetlen kijelenteni, hogy az erőszakot csak az egyének gyakorolhatják, és nem alkalmazhatják az egyének által alkotott nemzetek. Ez a demokrácia, amelynek alapja: A teljes erőszak elleni küzdelemben szervezett és működő társadalom a legtisztább anarchia.

Arra a következtetésre jutottam, hogy még erőszakmentes állapotban is rendőrségre van szükség ... A rendőrséget azok közül választják ki, akik hisznek az erőszakmentességben. Az emberek ösztönösen mindenki számára segítenek, és könnyen megbirkózhatnak a közös munka eredményeként folyamatosan csökkenő zavarokkal. A munkaerő és a tőke közötti súlyos nézeteltérések és sztrájkok kevésbé lesznek erőszakmentes állapotban, mivel az erőszakmentesség nagy részének hatása biztosítja az alapelvek alkalmazását a társadalomban. Hasonlóképpen, nem lesznek ellentmondások a közösségek között….

Az erőszak elleni hadsereg nem viselkedik úgy, mint fegyveres emberek háború vagy béke idején. Feladatuk az, hogy összehozza az egymással harcoló társadalmakat, békés propagandát folytasson, olyan intézkedéseket hozzon, amelyek lehetővé teszik számukra, hogy mindenkivel kapcsolatba lépjenek a helyükön és társulásukban. Egy ilyen hadseregnek fel kell készülnie vészhelyzetek kezelésére és meghalására, hogy megállítsák az erőszakos bandák áradását. … A Satyagraha (az igazság hatalma) brigádokat minden faluban és minden környéken meg lehet szervezni. Az erőszak elleni küzdelemnek két módja van [ha külső erőszakos támadást indítanak az erőszakmentes közösség ellen]. Uralkodást ad, de nem működik együtt a támadóval ... Inkább inkább a halál, mint meghajlás. A második módszer a nem erőszakos módszerrel kiképzett emberek passzív ellenállása. Az olyan váratlan kép, amelyet olyan férfiak és nők készítettek, akik inkább meghalnak, nem pedig az agresszív akaratának engedelmeskednek, meggyengítik mind az agresszort, mind a katonáit. Még a bombáját sem lehet elítélni a rabszolgasághoz. Ha ez történik az erőszakmentesség mértékével ebben az országban, akkor természetesen annyira növekszik, hogy azt egyetemesen tiszteletben tartják.

E nézetekkel összhangban, amikor a brit szigeteket 1940-ben a náci Németország elfoglalta, Gandhi a következő tanácsokat adott a brit népnek (Passzív ellenállás háborúban és békében):

„Szeretném, ha hagyná el a fegyvereit, mert nem elégek megmenteni téged vagy az emberiséget. Hívja meg Herr Hitler és Sinyor Mussolini, hogy szerezzen bármit, amit akar, azokból az országokból, amelyeket saját jelenlétének számít. Ha ezek az urak be akarnak lépni otthonába, el kell hagyniuk otthonaikat. Ha nem engedik el, hogy szabadon menjen, hagyja, hogy a férfiak, a nők és a gyerekek megöljenek, de ne hajlandók odaadni őket. "

Egy még szélsőségesebb nézetet magyarázott egy háború utáni interjúban, 1946-ban:

- A zsidóknak bemutatniuk kellett a hentes kését. A sziklákról a tengerbe kellett volna dobniuk magukat.

Gandhi azonban tudta, hogy az ilyen erőszakmentesség hihetetlen hitet és bátorságot igényel, és nem mindenkinek volt rá. Tehát azt is tanácsolta, hogy ne mindenki maradjon erőszakmentessé, különösen, ha azt gyávaság elleni védőeszközként használják:

„Gandhi figyelmeztette azokat, akik félnek a felfegyverkezéstől és ellenállnak attól, hogy ne vegyenek részt a satyagraha mozgalomban. - Hiszem - mondta. - Azt javaslom az erőszaknak, ha választani kell a gyávaság és az erőszak között.

„Minden ülésen a következő figyelmeztetést tettem. Azoknak, akik úgy vélik, hogy végtelenül sokkal több hatalmat szereztek, mint amennyire már passzív ellenállásukkal és a megismert hatalommal rendelkeztek, nem lehetnek kapcsolata a passzív ellenállással, és nem szabad visszavetniük fegyvereiket. Soha nem mondhatjuk, hogy az egyszer bátor Khudai Khidmatgar ("Allah szolgái") gyávasá váltak Badşah Khan hatására. Bátorságuk nem csak azért történik, mert jó orvlövészek, hanem azért is, mert halálos kockázatot jelentenek, és kinyitják a melleiket a bejövő golyók ellen. ”

Vegetarianizmus

Gandhi kisfiúként próbált húst enni. Ennek oka mind a kíváncsisága, mind a közeli barátja, Sheikh Mehtab, aki meggyőzte őt. Indiában az örökkévalóság a hindu és a caynu hiedelmek egyik fő alapelve volt, és a Gandhi család, akárcsak a hindu és a caynu többsége, nem lehetne Gujaratban, a születési régióban. Mielőtt Londonba tanulni ment, édesanyja, Putlibay és Becharji nagybátyja esküdött arra, hogy tartózkodik a hústól, alkoholfogyasztástól és a prostitúciótól. Szavaját követve nemcsak a táplálkozás egyik formáját szerezte, hanem egész életében alapját a filozófiájának. Gandhi merev lett, amikor elérte a pubertást. A Vegetarianizmus erkölcsi alapjai című könyv mellett számos cikket írt erről a témáról. Ezek közül néhányat a The Vegetarian, a London Etyemezler Association média közleményeiben tett közzé. [31] Számos prominens értelmiség ihlette, Gandhi volt a London Etyemezler Association elnöke. Josiah Oldfieldrel is barátkozott.

A fiatal Mohandas, aki elolvasta és megcsodálta Henry Stephens Salt alkotásait, beszélt vele és levelezte azt a személyt, aki a hatékonyság érdekében kampányolt. Gandhi sok időt töltött Londonban és később a képtelenség támogatására. A Gandhi nem hatékony étrendje nemcsak kielégítette az emberi test igényeit, hanem gazdasági célt is szolgált. A hús továbbra is drágább, mint a gabonafélék, a zöldségek és a gyümölcsök. Mivel abban az időben sok indiánnak nagyon alacsony jövedelme volt, a hatékonyság nemcsak szellemi gyakorlat volt, hanem gyakorlati is. Hosszú ideig elkerülte a húst, és a böjtöt politikai tiltakozás módszerének tartotta. Addig nem hajlandó enni, amíg meg nem hal, vagy a kívánságait elfogadják. Autóéletrajzában azt írja, hogy a hatékonyság a Brahmaçarya iránti mély kötődésének kezdete. Azt állítja, hogy Brahmačaryában kudarcot vall, ha étvágyát nem teljes mértékben ellenőrzi.

Bapu egy idő után csak gyümölcsöt fogyasztott, de orvosainak tanácsára kecsketejbe kezdett inni. Soha nem használt tejtermékeket tehéntejből. Ennek oka mind filozófiai nézete, mind annak oka, hogy undorodott a phocoa iránt, amely több módszer a tej előállítására a tehénből, és hogy ígéretet tett anyjának.

brahmacarya

Amikor Gandhi 16 éves volt, apja nagyon beteg lett. Mivel nagyon szerette családját, betegsége alatt apjának élén állt. Azonban egy éjjel Gandhi nagybátyját rövid ideig Gandhi váltotta fel. A hálószobában való áthaladása után feleségével volt, és képtelen volt ellenállni a test vágyainak. Nem sokkal ezután egy szobalány jelentette, hogy apja éppen meghalt. Gandhi mélyen bűnös volt, és soha nem tudott megbocsátani magának. Erre az eseményre "kettős szégyennek" hivatkozik. Ez az esemény olyan hatással volt Gandhira, hogy amikor még mindig házas, 36 éves korában feladja a szexualitást és dönt a cölibátust.

A Brahmaçarya filozófiája, amely a tisztán szellemi és gyakorlati tisztaságot támogatja, nagy hatással van erre a döntésre. A szexualitás és az aszketizmus ennek az ötletnek a része. Gandhi a brahmačaryát látta az Istenhez való közeledés és önmagának bizonyításának alapjául. Autóéletrajzában leírja a vágyakozó vágyakkal és féltékenységi válságokkal való küzdelmét, amelyet felesége, Kasturba iránt érzett, akivel nagyon fiatalon feleségül ment. Úgy érezte, hogy személyes kötelezettsége inkább a szeretet megtanulása, mint a vágy, a szexualitástól távol tartva. Gandhi számára a brahmaçarya "az érzelmek ellenőrzését a gondolatban, a szóban és a cselekvésben" jelentette.

Egyszerűség

Gandhi teljes szívében úgy gondolta, hogy a társadalom szolgálatában álló embernek egyszerû életet kell élnie. Ez az egyszerűség eljuttatja az embert a brahmaçaryához. Az egyszerűséget azzal kezdte, hogy nyugati stílusú életmódját Dél-Afrikában hagyta. Azt nevezte, hogy „csökkenti magát nullán”, csökkenti a felesleges költségeket, választott egy egyszerű életmódot, sőt még a saját ruháját is mosta. Egyszer elutasította a neki adott ajándékokat, mivel a közösségnek szolgált.

Gandhi egy napot töltött anélkül, hogy minden héten beszélt volna. Azt hitte, hogy a beszélgetéstől való tartózkodás megnyugtatja őt. Ezeket a gyakorlati hindu alapelveket a mahagóni (szanszkrit: csend) és a munkahely (szanszkrit: nyugalom) befolyásolta. Ilyen napokon papíron írásban kommunikált másokkal. A 37 éves életkor után három és fél évig Gandhi megtagadta az újságolvasást, mert a világügyek viharos helyzete inkább zavart okozott, mint a saját nyugtalansága.

Miután elolvasta John Ruskin Unto This Last próbáit, úgy döntött, hogy megváltoztatja életmódját, és felállított egy Főnix-kolóniának nevezett települést.

Miután visszatért Indiába Dél-Afrikából, ahol sikeres volt a hivatalos élete, abbahagyta a nyugati stílusú ruhák viselését, amelyeket gazdagsággal és sikerrel azonosított. Öltözködni kezdett, ahogyan India legszegényebb emberei képesek voltak elfogadni, és az otthoni szövésű khadinin használatát támogatta. Gandhi és barátai elkezdték szövni saját ruhájukat a fonott szállal, és másokat ösztönöztek erre. Noha az indiai munkavállalók munkanélküliség miatt legtöbbször tétlen voltak, ruháikat a brit főváros tulajdonában lévő ipari ruházatból vásárolták. Gandhi véleménye szerint ha az indiánok saját ruhájukat készítik, akkor az indiai brit főváros súlyosan sújt. Ennek alapján az indiánok hagyományos forgókerékét az Indiai Nemzeti Kongresszus zászlajába helyezték. Annak érdekében, hogy megmutassa életének egyszerűségét, egész életében csak egy dhotit viselt.

Hit

Gandhi hindu született, egész életében a hinduizmust gyakorolta, és alapelveinek nagy részét a hinduizmusból vette át. Közönséges hinduként azt hitte, hogy az összes vallás egyenlő, és ellenzi a más vallásokba vetett erőfeszítéseket. Nagyon kíváncsi vallástudós volt, és sok könyvet olvasta az összes főbb vallásról. A következőket mondta Hinduzimról:

„Tudomásom szerint a hinduizmus teljes mértékben kielégíti a lelkem és kitölti az én egészségemet ... Amikor kétségek utánamennek, amikor csalódások néznek az arcomra, és még a fényszórót sem látnak fényt, Bhagavad Gitához fordulok, és találom egy darabot, amely megnyugtat, és azonnal elkezdek mosolyogni. Ha az életem tele volt tragédiákkal, és ezek nem mutattak látható és tartós hatást rám, tartozom a Bhagavad Gita tanításaival. ”

Gandhi Bhagavad gudzsaráti megjegyzést írt Gitára. A gudzsaráti szöveget Angol nyelvre fordította Mahadev Desai, és hozzá lett fűzve egy előszó. 1946-ban tették közzé Gandhi bevezetésével.

Gandhi úgy véli, hogy az igazság és a szeretet minden vallás középpontjában áll. Megkérdőjelezte a képmutatást, a rossz gyakorlatokat és a dogmákat is minden vallásban, és fáradhatatlan társadalmi reformer. Néhány véleménye a különböző vallásokról a következő:

„Azért nem tudtam a kereszténységet tökéletesnek vagy legnagyobb vallásnak tekinteni, mert korábban meg voltam győződve arról, hogy a hinduizmus ilyen. A hinduizmus hiányosságai számomra nyilvánvalóak voltak. Ha az immunitás része lehet a hindunak, akkor az büdös rész vagy termék. Nem értem sok rend és szándék indokát. Mit jelent azt mondani, hogy a Védák Isten Igéje? Ha Isten ihletésével írták, akkor miért nem lehet a Biblia és a Korán ilyen? A keresztény barátaimhoz hasonlóan a muszlim barátaim is megpróbáltak visszahozni a vallásukat. Abdullah Şet folyamatosan arra ösztönözött, hogy tanulmányozzam az iszlámot, és mindig mondani kellett, hogy milyen gyönyörű.

„Amikor elveszítjük az erkölcsi alapot, akkor el is távolodunk a vallástól. Nincs olyan, mint az erkölcs feletti vallás. Az ember nem állíthatja például, hogy hazug, kegyetlen, nem tudja ellenőrizni a lelkét, és hogy Isten vele van.
"Muhammád hadíszei a bölcsesség kincse nemcsak a muszlimok, hanem az egész emberiség számára."
Arra a kérdésre, hogy később az életében hindu volt-e, azt válaszolta:

"Igen, az vagyok. Keresztény, muzulmán, buddhista és zsidó vagyok. "
Gandhi és Rabindranath Tagore számos alkalommal részt vettek hosszú ideje folyó vitákban, bár nagy tiszteletben tartják egymást. Ezek a megbeszélések a két leghíresebb indián filozófiai különbségeit szemléltetik. Az 15. január 1934-én Biharban zajló földrengés óriási veszteségeket okozott és károkat okozott. Gandhi kijelentette, hogy ennek oka a felső kaszt hinduinak bűnei voltak, akik nem fogadták el a mentességüket templomaikba. Tagore határozottan ellenezte Gandhi nézetét és azt állította, hogy annak ellenére, hogy az immunitás gyakorlása csak visszataszító volt, csak a természeti okok vezethetnek földrengéshez, nem erkölcsi okokhoz.

leletek

Gandhi produktív író volt. Míg Dél-Afrikában évek óta, Harijan gudzsaráti, hindi és angol nyelven; Miután visszatért Indiába indiai véleményével, számos újságot és magazint szerkesztett, például az English Young India újságot és a Gujarati Navajivan nevű havi magazint. Később a Navajivan hindi nyelven is megjelent. Ezen felül szinte minden nap levelet írt az embereknek és az újságoknak.

Gandhi története a dél-afrikai Satyagraha-ról (Dél-afrikai Satyagraha), politikai brosúra a dél-afrikai harcról, beleértve önéletrajzát a pontosságú tapasztalataim történetével és John Ruskin Unto The Last című önéletrajzával. Számos művet írt, például a gudzsaráti nyelvű értelmezését. Ez az utolsó kísérlet gazdasági kísérletnek számít. Széles körben írt olyan kérdésekről, mint például a hatékonyság, a táplálkozás és az egészség, a vallás és a társadalmi reformok. Gandhi általában gudzsaráti nyelven írt, de könyveinek hindi és angol fordítását is javította.

Gandhi munkáit az indiai kormány 1960-ban publikálta Mahatma Gandhi összegyűjtött művei alatt (Mahatma Gandhi összes munkája). A cikkek 50.000 2000 oldalból állnak, körülbelül száz kötetben összegyűjtve. XNUMX-ben nézeteltérés merült fel, amikor az összes mű felülvizsgált kiadása azzal vádolta Gandhit követőivel, hogy politikai célú változtatásokat hajtottak végre.

örökség

Gandhi születésnapja, október 2., nemzeti ünnep, amelyet Indiában ünnepelnek Gandhi Jayanti néven. 15. június 2007-én bejelentették, hogy az Egyesült Nemzetek Közgyûlése október 2-án egyhangúlag elfogadta az erõszak világnapját.

A Mahatma szó, amelyet gyakran Nyugaton Gandhi utónevének tartanak, a Sans szavakból származik a szanszkrit Uha-ban és a dobószavakból, amelyek szellemet jelentnek.

Számos forrás, például Dutta és Robinson Rabindranath Tagore: Egy antológia könyv rámutatott, hogy a Mahatma címeket először Rabindranath Tagore tulajdonította Gandhinak. Más források szerint a címet Nautamlal Bhagavanji Mehta adta 21. január 1915-én. Gandhi önéletrajzában kiderül, hogy soha nem gondolta, hogy méltó erre a tiszteletre. Manpatra szerint Mahatma címet kapott Gandhi óvatos elkötelezettségével az igazságosság és az igazságosság iránt.

A Time Magazine Gandhi-t 1930-as év emberévé nevezi. A Time Magazine Dalay Láma, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, ifj., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr, Desmond Tutu és Nelson Mandela nevét Gandhi gyermekeinek nevezte, és kijelentette, hogy szellemi örökösek az erőszakmentességért. Az indiai kormány évente átadja a Mahatma Gandhi Békedíjat a közösség számára megválasztottaknak, a világ vezetõinek és az állampolgároknak. Nelson Mandela, a dél-afrikai vezető, a faji megkülönböztetés kiküszöbölésére törekszik, a díj közismert nem indiánjai között.

Az indiai kormány 1996-ban elindította a Mahatma Gandhi sorozatot 5, 10, 20, 50, 100, 500 és 1000 rúpia bankjegyen. Ma Indiában forgalomban lévő összes érmén Mahatma Gandhi arcképe látható. 1969-ben az Egyesült Királyság kiadott egy sor postai bélyeget Mahatma Gandhi születésének századik évfordulója emlékére.

Nagy-Britanniában sok Gandhi szobor található. Ezek közül a legjelentősebb a szobor a Tavistock téren, London, a University College közelében, ahol jogot tanult. Január 30-án az Egyesült Királyságban a Gandhi emlékének nemzeti napját ünneplik. Martin Luther King, Jr. a Union Square Parkban, az USA-ban New Yorkban és Atlantaban, Atlanta. A nemzeti történelmi helyszínen található Gandhi szobrok a Massachusetts Avenue-n, a washingtoni indiai nagykövetség közelében. Emlékmű szobor található a dél-afrikai Pietermaritzburgban (ahol 1893-ban dobták le a vonat első helyzetéből). Madame Tussaud viaszműveket készít London, New York és más városok múzeumaiban.

Gandhi nem kapott Nobel-békedíjat, bár 1937 és 1948 között ötször jelölték ki. [58] Évekkel később a Nobel-bizottság mély szomorúságot jelentett a nyilvánosság számára, hogy nem tudta odaítélni ezt a díjat, és elfogadta, hogy a díj szélsőséges nacionalista nézeteket képvisel. Mahatma Gandhi 1948-ban kapja meg a díjat, ám gyilkosságának eredményeként nem volt képes megszerezni. A jenhi szintén fontos tényező volt az abban az évben létrejött India és Pakisztán közötti háborúban. A Gandhi 1948-os halálának békedíját nem azzal az ürüggyel adták át, hogy "nincs életképes jelölt", és amikor a Dalai Láma 1989-ben odaítélték, a bizottság elnöke kijelentette, hogy "ez részben Mahatma Gandhi tiszteletének tulajdonítható".

Az indiai kormány 30-ben vette a Birla Bhavan (vagy a Birla House) házat, amelyet Gandhinak 1948. január 1971-án New Delhiben meggyilkolták, és 1973-ban Gandhi Smriti vagy Gandhi Memory néven nyitotta meg a nagyközönség számára. Védelem alatt áll a szoba, ahol Mahatma Gandhi életének utolsó négy hónapját töltötte, és az a hely, ahol éjszaka sétáltak.

A mochás Gandhit meggyilkolták egy mártír-oszlop.

Minden év január 30-án, amikor Mahatma Gandhi meghalt, számos ország iskoláiban évente erőszak elleni küzdelem és béke napjának tekintik. Először Spanyolországban ünnepelték 1964-ben. Azokban az országokban, amelyek a déli féltekén használják az iskolai naptárat, ezt a napot március 30-án vagy a közelmúltban ünneplik.

Ideális és kritika

Gandhi szigorú nézete az ahimszáról magában foglalja a pacifizmust, így a politikai spektrum minden szárnyától különféle kritikák vannak kitéve.

A megosztás fogalma

Gandhi elvileg ellenzi a politikai megosztást, mivel összecsapott a vallási egység szemszögéből. 6. október 1946-án Harijanben írta India megosztásáról és Pakisztán megalapításáról:

Nem habozzon mondani, hogy Pakisztán vágya, hogy létrejöjjön, és hogy az iszlám támogassa a muzulmánok unióját, nem iszlám és még bűnös is. Az iszlám egységén és az emberiség testvériségén alapszik, nem pedig azért, hogy megbontja az emberi család egységét. Ezért azok, akik valószínűleg megpróbálják Indiát két harcoló csoportra osztani, mind India, mind az iszlám ellenségei. El tudnak szakítani, de nem számíthatnak arra, hogy egyetértek egy véleményben, amely szerintem rossz. Az őrült beszélgetések ellenére nem szabad feladnunk a vágyunkat, hogy megpróbáljunk minden muszlimot barátainak lenni, és szeretetünk foglyainak kell tartanunk őket.

Homer Jack Gandhi és a Cinnah közötti hosszú, Pakisztánról folytatott levelezésében azonban megjegyzi: „Noha Gandhi személyesen ellenzi India megosztását, elsősorban egy ideiglenes kormány keretében kell együttműködni, amelyet a muszlimok kongresszusával és a muszlimok szövetségével együtt kell létrehozni. akkor javaslatot tett egy megállapodásra, amelyben a felosztás kérdését népszavazással határozzák meg azokban a régiókban, amelyek többnyire muszlimok. ”

Gandhit mind a hinduk, mind a muszlimok kritizálták az India megosztottságának e kettős nézete miatt. Muhammed Ali Cinnah és kortárs pakisztáni vádolta Gandhit a muszlim politikai jogok aláásásában. Vinayak Damodar Savarkar és szövetségesei azzal vádolták Gandhit, hogy becsukta a szemét a muszlimok brutalitásával a hinduk ellen, és Pakisztán megalakítását politikailag engedte. Ez politikailag vitatott kérdéssé vált: egyesek, például a pakisztáni-amerikai történész, Ayesha Jalal azt állítják, hogy a Gandhi és a Kongresszus vonakodása megosztani hatalmat a Muszlim Ligával felgyorsította a megosztást; Mások, például a hindu nacionalista politikus, Pravin Togadia, azt mondják, hogy Indiát megosztották a Gandhi által vezetett szélsőséges gyengeség következtében.

Gandhi 1930-ban fejezte ki elégedetlenségét a megosztottsággal kapcsolatban, amikor Palesztina megosztásáról és Izrael államának létrehozásáról írt. 26. október 1938-án Harijanben írta:

Különböző leveleket kapok, amelyekben felszólítanak arra, hogy tegyem meg véleményem a palesztin arab-zsidó kérdésről és arról, hogy a zsidók miként élnek Németországban. Biztos vagyok abban, hogy beszámoljam véleményemről a nagyon nehéz kérdés kapcsán. Szeretettel vagyok minden zsidónak, szorosan megismerkedtem Dél-Afrikában. Néhányan életemig barátaim voltak. Ezeknek a barátoknak köszönhetően rájöttem, hogy a zsidókat évek óta üldözik. A kereszténység érinthetetlen részei voltak, de az együttérzésem nem zárja be a szemem a igazságszolgáltatás követelményei ellenére. A zsidók nemzeti sírása nem számomra nagyon vonzó. Ennek engedélyét a Bibliában kérték, és a Palesztinába visszatért zsidók ezt kérték. Miért nem tudták elfogadni azokat az országokat, ahol születtek és megszerezték életüket szülőföldjükként, mint a világ többi embere? Csakúgy, mint Nagy-Britannia a britekhez tartozik, Franciaország pedig Franciaországhoz, Palesztina az arabokhoz tartozik. Helytelen és embertelen is megpróbálni a zsidók akaratát rávenni az arabokra. A jelenleg Palesztinában zajló esemény nem magyarázható semmilyen erkölcsi szabályokkal.

Az erőszakos ellenállás megtagadása

Gandhi a politikai arénában is célpontjává vált, mert kritizálta az alkalmazottakat az erőszakos módszerekkel történő függetlenség megszerzéséért. Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh és Rajguru hajlandóságát tiltani tiltakozása oka volt néhányuk vádjának.

E kritikával kapcsolatban Gandhi azt mondta: "Egyszer voltak olyan emberek, akik hallgattak rám, hogy megmutatják, hogyan kell harcolni fegyverzet nélkül a britekkel, ha nincs fegyverük, de ma nekem azt mondják, hogy [a hindu-muzulmán felkelések elleni] erőszak elleni erőszakom nem megoldás, ezért az embereket önvédelemre kell felfegyverkezni."

Ezt az érvet még néhány cikkben felhasználta. "Cionizmus és antiszemitizmus" (cionizmus és antiszemitizmus) című cikkében először a zsidók üldözését a náci Németországban a Satyagraha összefüggésében értelmezi. Passzív ellenállást kínál a zsidók üldözésének ellensúlyozására Németországban,

Ha zsidó lennék, és Németországban születnék, és ott keresném meg életemet, úgy látnám, hogy Németországot szülőföldömnek látom, legalább annyira, mint a magas fehér német, és azt mondanám neki: lőj le engem vagy dobj be a börtönbe; Megtagadnám a kitoloncolást vagy megkülönböztetést. Ennek során nem számíthatnék arra, hogy zsidó barátaim részt vesznek ebben a civil ellenállásban, mert bíznék abban, hogy azok, akik maradtak, végül követik a példámat. Ha egy zsidó vagy az összes zsidó elfogadja az itt javasolt megoldást, akkor nem kerülnek rosszabbá, mint most. És az önkéntes szenvedés örömöt nyújt majd számukra, hogy ellenálljanak: Hitler ezen akciókkal szembeni erőszakos zsidók általános mészárlása lehet. De még ha a zsidó elme felkészül az önkéntes szenvedésre, akkor is a mészárlás álma hála és öröm napjává válhat, hogy Jehova megmentheti a fajtát a zsarnok kezéből. Azok számára, akik félnek Istentől, semmi félelmetes a halálban.

Gandhit sokat bírálták ezekért az állításokért. A "Kérdések a zsidókról" című cikkében azt válaszolta: "A barátok két levágást küldtek nekem, amelyek bírálják a zsidók iránti kérelmemet. Mindkét bírálatban a zsidóknak azt mondták, hogy nem javasoltam semmi újat azzal, hogy passzív ellenállást javasoltam volna az ellenük tett hibákkal szemben. A kritikára a "Válasz zsidó barátoknak" és a "Zsidók és Palesztina" cikkekkel válaszolt: "A szívemtől való lemondás az erőszakról, és ez a gyakorlat ennek a nagy lemondásnak az eredménye."

Gandhinak a zsidókkal szembeni, a zsidó holokauszttal szembeni nézete sok kommentátor kritikát váltott ki. 24. február 1939-én Gandhi egy nagyon kemény nyílt levelet tett közzé, szemben a cionizmussal. Buber kijelentette, hogy kényelmetlen összehasonlítani a brit viselkedést az indiai állampolgárokkal és azzal, amit a nácik tett a zsidókkal szemben; sőt kijelentette, hogy Gandhi egyszer támogatta az erõszak használatát, amikor az indiánok üldözés áldozatává váltak.

Gandhi a Satyagraha vonatkozásában értelmezte a nácik zsidó üldözését az 1930-as években. 1938. novemberi cikkében passzív ellenállást javasolt ennek az üldöztetésnek a megoldására:

A zsidók üldözése a történelemben példátlannak tűnik. Az ókori zsarnokok soha nem érték el az őrület szintjét, amelyet Hitler ma elért. Hitler vallásos elszántsággal folytatja ezt az őrültséget. Ezért az elit és a militáns nacionalizmus vallás által megkövetelt bármilyen embertelen viselkedés, amelyet megpróbál terjeszteni, olyan emberi viselkedés, amelyet most és később jutalmazni fognak. Az őszintén őrült, de merész ifjúság hibája hihetetlen brutalitással összeomlik az egész verseny során. Ha van olyan háború, amelyet az emberiség nevében harcolni lehet, akkor a Németország számára nyitott háború teljesen indokolt lesz egy egész faj üldözésének megakadályozására. A láthatáron túl van egy ilyen háború jó és rossz aspektusainak megvitatása. Még ha nincs háború a németek és a zsidók elleni bűncselekmények ellen is, nem lehet szövetséget kötni Németországgal. Hogyan lehet szövetséget létrehozni egy olyan nemzettel, amely szerint az igazságosságért és a demokráciáért harcol, de mindkettő ellensége? ”

Glenn C. Altschuler erkölcsileg megkérdőjelezi Gandhi tanácsát, amely lehetővé teszi, hogy a briteket náci Németország elfoglalja. Gandhi azt mondta a briteknek: „Ha betörni akarnak az otthonodba, akkor szálljon ki otthonából. "Ha nem engedik el, hogy szabadon menjen, vágja le a férfiakat, a nőket és a gyermekeket, hogy elfogadja elkötelezettségüket."

Korai dél-afrikai cikkek

Néhány cikk, amelyet Gandhi írt az első években Dél-Afrikában, megvitatták. Amint az összes alkotása megjelent "Mahatma Gandhi gyűjtött művei" című gyűjteményében, Gandhi az "Indiai vélemény" újságban, 1908-ban írta a korabeli dél-afrikai börtönről: "A háztartási foglyok túlnyomó többsége csak egy lépéssel fekszik az állatok felett, és gyakran problémás egymás között." harcolnak. " Gandhi ugyanabban a gyűjteményben ismét közzétett beszédében, 26. szeptember 1896-án „a nyers kaffirról beszél, amely elegendő állatállományt fog összegyűjteni egy zsákmány vadászatához, és egy ambícióval profitot szerezni, majd álmosan és meztelenül tölteni életét”. Manapság a Kaffir kifejezésnek enyhítő jelentése van, de meg kell jegyezni, hogy Gandhi jelentése az időben más volt, mint a mai napig. Néhányan Gandhit rasszizmussal vádolták az ilyen megjegyzés miatt.

Bhana Surendra és Goolam Vahed, a történelem két professzora, kiterjedten Dél-Afrikában, megvitatták ezeket a megbeszéléseket a The Politic Reformer: Gandhi Dél-afrikai Köztársaságban, 1893-1914 között. (Újdelhi: Manohar, 2005) (Politikai reformátor kidolgozása: Gandhi 1893–1914-ben Dél-Afrikában). Az első fejezet, "Gandhi, afrikai és indiánok a gyarmati Natalban" alatt a "Fehér szabály" alatt az afrikai és az indiai közösségek közötti kapcsolatokra, valamint a faji megkülönböztetést és így a közösségek közötti feszültséget okozó politikákra összpontosít. E kapcsolatokból levont következtetéseik szerint "a fiatal Gandhit befolyásolták az 1890-es években uralkodó faji megkülönböztetés fogalmai". Azt is mondta, hogy Gandhi börtönben szerzett tapasztalatai miatt érzékenyebben reagált az afrikai emberek helyzetére, és hogy Gandhi később megpuhult; Azt állítják, hogy az afrikákkal szembeni előítéleteik kifejezésekor kevésbé kategorikusak és nyitottabbak a közös célok elérésére. ” "Azt mondják, hogy negatív véleményük a Johannesburgi börtönben az afrikai állampolgárokat érinti, akiket már régóta ítéltek el, nem pedig az afrikaiak."

Nelson Mandela volt dél-afrikai elnök Gandhi követõje volt annak ellenére, hogy 2003-ban megpróbálták megakadályozni a Gandhi-szobor megnyitását Johannesburgban. Bhana és Vahed a szobor megnyitásával kapcsolatos eseményeket a Politikai reformátor készítése: Gandhi, Dél-afrikai Köztársaság, 1893–1914 című munkájának Összegzés szakaszában kommentálta. A „Gandhi öröksége Dél-Afrikához” szakaszban: „Gandhi inspirációt generált a dél-afrikai aktivisták több generációja számára, akik megpróbálták megszüntetni a Fehér kormányt. Ez az örökség összekapcsolja Nelson Mandelával, hogy bizonyos értelemben Mandela befejezte Gandhi kezdetét. ” Folytatják a Gandhi-szobor megnyitásakor zajló vitákat. A Gandhi-val kapcsolatos két különféle szempont alapján Bhana és Vahed arra következtetnek: „Azok, akik megpróbálják Gandhit politikai célokra felhasználni az apartheid utáni Dél-Afrikában, nem adhatnak hozzá semmit az esethez, amikor tudatlanok a Gandhi-val kapcsolatos néhány tényről, és egyszerűen azt mondják, hogy rasszista. események fokát. ”

Nemrégiben Nelson Mandela 100. január 29-től január 30-ig tartott konferencián vett részt Újdelhiben, amely egybeesett a satyagrahan dél-afrikai belépésének 2007. évfordulójával. Mandela Gandhi emellett 2007 júliusában szerepelt az én apám film dél-afrikai premierjén, videoklippel. Anil Kapoor, a film gyártója a klipről a következőképpen beszélt: „Nelson Mandela külön üzenetet küldött a film megnyitására. Mandela nemcsak Gandhiről beszélt, hanem rólam is. Köszönöm nekem, hogy elkészítem ezt a filmet, amely felmelegíti a szívemet, és szerénynek érzi magát. Meg kellett volna köszönetet mondanom nekik, hogy engedték, hogy ezt a filmet Dél-Afrikában fényképezzem, és itt tegyem a világpremieröt. Mandela nagyon támogatta a filmet. ” Thabo Mbeki dél-afrikai elnök csatlakozott a megnyitóhoz a dél-afrikai kormány többi tagjával.

Egyéb vélemények

A dalit kaszt vezetője, BR Ambedkar Gandhi elítélte a Harijans kifejezést, amelyet a dalit társadalomra utalva használt. Ennek a kifejezésnek a jelentése: "Isten gyermekei"; és néhányan úgy értelmezték, hogy a daliták nem érik el a társadalmi érettséget, és hogy a privilegizált indiai kaszt paternista hozzáállást jelent. Ambedkar és szövetségesei azt is érezték, hogy Gandhi aláássák Dalit politikai jogait. Gandhi ragaszkodott hozzá, hogy annak ellenére, hogy Vaishya kasztban született, az olyan dalit aktivisták, mint amilyen Ambedkar, képesek voltak beszélni a dalitok nevében.

Koenraad indiai tudós kritizálta Gandhit Elstben. Megkérdőjelezte Gandhi passzív ellenállás elméletének hatékonyságát, és kijelentette, hogy ez csak néhány kompromisszumot tud tenni a britektől. Elst azt is állította, hogy India függetlenségét elfogadták, mivel a britek az erőszakos cselekedetektől, nem pedig a passzív ellenállástól (az erőforrások második világháború utáni kimerültségével is) féltek. Elst szerint erre példa a Chap Bose Subpast indiai közösség támogatása az Indiai Nemzeti Hadsereg számára. Dicséretként állítja: "A Gandhi hírességének fő oka az, hogy a gyarmati társadalmakban a szabadságvezetők közül az egyetlen vezető, aki a helyi kultúrából származó politikákat és stratégiákat készít, nem pedig a nyugati modelleket (például a nacionalizmus, a szocializmus, az anarchizmus)."



csevegés

Legyen az első, aki kommentál

Yorumlar